은별나라 신학

오바댜서 강해-조나단 목사

은바리라이프 — Fri, 15 Aug 2025 15:10:15 +0900

책 소개

이 책이 속한 분야

국내도서 > 종교 > 기독교(개신교) > 신앙생활 > 신앙생활/영성

성경 오바댜 1장 21절로 분량이 적지만 예수 그리스도 중심으로 주해하며 방대하게 풀어가고 있다. 한 줄 한 줄을 원어를 중심으로 저자가 심혈을 기울여 연구하고 해석했는지를 엿볼 수 있다. 아마도 어떤 주석도 오바댜서를 이렇게 심도 있게 연구하여 출간한 책은 없으리라 본다.

목차
추천사 1 박조준 목사︱국제독립교회연합회 설립자 1
추천사 2 소형근 박사︱서울신학대학교 구약학 교수 3
머리말 10

개론 오바댜의 묵시 14

제1부 에서의 나라 31
제1장 밀하마, 전쟁 32
제2장 빠자, 멸시받다 54
제3장 야라드, 끌어내리다 74
제4장 간나브, 도둑 94
제5장 게불, 변경 115
제6장 하르, 산 139
제7장 카라트, 멸절되리라 163
제8장 노크리, 외국인 180
제9장 환난의 날 1 195
제10장 환난의 날 2 214

제2부 하나님의 나라 237
제11장 께물, 은혜 238
제12장 샤타, 마시다 258
제13장 펠레타, 구원 275
제14장 사리드, 남은 자 296
제15장 네겝, 남방 314
제16장 셰페라, 평지 335
제17장 사데, 들 354
제18장 베냐민과 길르앗 375
제19장 갈루트, 포로 398
제20장 스바랏의 포로들 420
제21장 모쉬임, 구원 받은 자들 440

책 속으로

‘에돔 사람이 다 다윗의 종이 되니라’
성도가 십자가 죽음을 죽어 그리스도의 종, 하나님의 종이 됐다는 것이다. 종은 주인의 소유이면서 부속물이다. 율법의 종이면 율법과 하나라는 것이고, 그리스도의 종이면 그리스도와 하나라는 것이다. 오바댜는 여호와의 종이라는 의미다. 여호와의 종은 여호와와 하나이신 주님을 가리킨다. -30

‘당하는’은 쉼바이노(sumbaivnw)로 ‘일어나다, 만나다’는 뜻인데, 문자적으로는 ‘함께(suvn 쉰) 간다(baivnw 바이노)’는 의미다. 성도는 불 시험을 친구 삼아서 함께 광야를 가는 자다. 불 시험은 성령의 시험이며, 성령의 시험은 곧 말씀의 시험이다. 하나님은 말씀의 시험을 친구로 동반시켜 주시
고, 그렇게 시험을 통해 완전히 불태워주시는 것이다. 성도가 광야 인생을사는 것 자체가 낮춤과 시험을 받기 위함이다. 그러므로 대충 40년 때우고 끝나는 게 아니다, 40은 연수가 아니라 넷의 성전을 완성한다는 의미다. -101

9 에서의 산에 있는 사람은 다 죽임을 당하여 멸절되리라
‘멸절되리라’는 카라트(tr'K;)로 ‘잘라내다, 언약을 자르다, 언약을 맺다’라는 뜻이다. 다 잘라지고 베어지고 멸절되는 것 같지만 새롭게 언약이 맺어지는 것이다. 옛 언약은 우리의 옛사람을 멸하는 언약이고, 새 언약은 육으로 죽고 영으로 다시 사는 언약이다.
이 구절은 저주의 말씀이 아니라 은혜의 말씀이고 구원의 약속인 것이다. 이처럼 성경은 구속의 은혜만 말씀하신다. 우리를 멸해주시는 하나님의 심판은 멸망의 심판이 아니라 부활의 새 생명을 주시기 위한 사랑의 가르침이다. 그 가르침이 바로 십자가에서 이루어지는 것이다. -161

‘온 회중’은 ‘콜 에다’(hd:[e)이며, 에다는 ‘집회, 회중, 무리’의 의미로 교회를 가리킨다. 지금 이스라엘 자손에게 말하는 것은 모세와 아론인데, 둘은 예수와 그리스도의 모형이다. 주님이 교회인 성도에게 말씀하시는 것이다. 여호와의 영광이 구름, 곧 진리를 담은 말씀으로 나타난다. 하나님의 뜻, 진리는 모세를 통해 아론을 거쳐 회중에게 전해진다. 아론의 말(구름, 예수)을 통해 모세의 말(하나님의 뜻, 진리, 그리스도)을 깨닫는 것이 구름 속에서 여호와의 영광이 나타나는 일이다. -240

‘우리에게로 마주 오는 자가 누구냐’
‘마주 오는’은 카라(ar;q;)로 ‘만나다, 영접하다, 대항하다 대적하다’라는 의미다. 들, 곧 광야에서 우리를 대적하는 이는 주님이다. 엄밀하게는 우리가 주님을 대적하는 가나안 칠족이다. 주님이 우리를 맞아주시는 것이 가나안 칠족인 우리와 영적 전쟁을 하시는 일이다.-333

‘예루살렘에서 사로잡혔던 자들’에서 ‘사로잡혔던 자들’은 바벨론이 유다를 멸망시킬 때, 바밸론 땅으로 끌려갔던 예루살렘 주민들을 가리킨다. 오바댜 선지자는 이들이 ‘스바랏에 있는 자들’이라고 부연설명한다. 스바랏은 이 구절에서 한 번만 나올 뿐 성경에서 다른 용례를 찾아볼 수 없으므로 이 지역에 대한 정확한 정보는 알기 어렵다. 신학자들은 메대의 북서쪽 우르미아 호수 남쪽의 한 지역, 또는 소아시아의 사데로 추정한다 -420

-문의(문자)

허혜선 집사 010-2715-9828

채승우 집사 010-6295-9977

장막절

은바리라이프 — Sat, 1 Mar 2025 21:02:25 +0900

장막절

1.장막절의 유래

장막절(The Feast of Tabernacles 또는 The fest of booths)은 초막절이라고도 부르며 히브리어로는 '쑤콧'이라고 부른다. '쑤콧'은 우리말로 초막 혹은 장막을 뜻한다. 장막절은 유월절,칠칠절과 더불어 유대인의 삼대 절기 중의 하나로서 고대에는 이 가운데 가장 큰 명절이었다. 따라서 장막절은 "여호와의 절기"(레 23:39; 사 21:19) 또는 단순히 "절기"(왕상 8:2,65,12:32; 겔 45:25; 느8:14; 대하 5:3,7:8)라고 불리웠다.절기중의 절기였기 때문이다.

가을 축제인 장막절은 유대력으로 티슈리월 15일에 시작하여 일주일간 지속된다. 양력으로 티슈리월은 보통 9월달이다. 첫날은 일이 금지된 완전한 휴일인 '욤 토브'로 지킨다.

장막절은 두 기지 성격을 가지고 있다. 첫째는 출애굽 이후의 40년간의 광야생활을 기념하는 역사적 요소요,둘째는 올리브와 포도 등을 추수하는 수장절(The Fest of Ingathering;출23:16b,34:22b)을 지키는 농경적 요소이다.

이런 이유 때문에 장막절과 수장절은 같은 명절이다. 이는 유월절이 곧 무교절인것과 마찬가지이다. 그렇다면 그 이유를 살펴보자. 이스라엘 농부들은 일년에 세번 추수하였으며 이추수기들이 이스라엘의 삼대 명절을 이루고 있다.겨울 보리를 거두는 무교절 혹은 유월절, 여름 보리와 밀을 거두는 맥추절 혹은 칠칠절, 올리브와 포도를 거두는 수장절 혹은 장막절이 그것이다. 그렇다면 왜 모든 절기들이 두 가지 이름을 갖고 있을까? 농경적인 요소와 역사적인 요소가 결합되었기 때문이다. 겨울 보리를 추수하고 묵은 누룩을 없애는 무교절이 출애굽이란 역사적 사실과 결합하여 만들어진 절기가 유월절이라면, 여름보리와 밀을 거두는 추수감사의 성격이 강한 맥추절이 시내산에서 계명을 받은 역사적 사실과 결합한 것이 칠칠절이다. 반면에 일년중 마지막 추수를 축하하는 수장절과 이스라엘의 광야 생활의 역사적 사실이 결합된 것이 장막절이다.

2.예수님 당시의 장막절

예수님 당시 가장 큰 명절은 유월절과 정막절이었다. 삼대 절기의 하나였던 칠칠절은 유월절과 장막절에 비하여 그 중요성이 크게 약화되어 있었다. 물론 가장 많은 사람들이 예루살렘 성전에 모이는 명절은 유월절이었지만 장막절에도 그에 못지 않은 수의 사람들이 모였다. 그러나 유월절에 비교하여 장막절은 보다 자유롭고 들뜬 분위기였다. 이스라엘에서 멀리 떨어져 사는 디아스포라의 유대인들은 평생에 한번 예루살렘을 방문하는 것이 인생 최대의 소원이었다. 성지에 가까이 사는 사람들은 유월절이나 장막절 중 하나를 택하여 최소한 일년에 한번은 예루살렘 성전을 방문하였다. 그러나 예루살렘 근교에 사는 사람들은 이스라엘의 삼대 절기를 다 지켜 예루살렘을 방문하였다. 기록에 의하면 예루살렘 근교인 '루드'라는 동네는 장막절이 되면 동네에 어른 아이 할 것없이 한 사람도 남지 않아 동네 전체가 죽은 듯이 조용하였다고한다. 유월절에도 마찬가지 였으리라 쉽게 짐작할 수 있다.

당시 디아스포라 유대인들이 가장 많았던 곳은 바벨론이었다. 유월절이나 장막절이 되면 바벨론에 사는 유대인들만도 수천명씩 무리를 지어 예루살렘을 방문하였다. 바벨론의 '나하르데아' 또는 '니시비스'에 모여 카라반을 구성하여 무리를 지어 예루살렘 순례의 길을 떠났다. 모든 유대인들은 성전에 바칠 성전세를 준비하였다. 뿐만 아니라 성지순례를 못하는 다른 유대인들의 성전세까지도 대신 가지고 길을 떠났다. 보통 바벨론에서 예루살렘까지는 이주일 정도의 시간이 걸렸다. 예루살렘이 가까와 지면 전세계에 흩어져 있던 유대인들이 합류하게 되어 그 모습이 장관이었다. 지중해 연안에 살던 유대인들 중에는 배를 타고 오는 사람들도 많았다. 이들중 부자들은 마차를 타고 오고 어떤 이들은 당나귀나 낙타를 타고 오기도 하였다. 그러나 대부분은 걸어서 왔다. 유대인들은 전통적으로 걸어서 하는 성지순례를 가장 영예롭고 값진 것으로 여긴다. 전승에 의하면 예수님과 동시대의 인물로 유명한 랍비 힐렐도 바벨론에서 예루살렘까지 걸어서 순례하였다.

농부들 입장에서 보면 유월절이나 칠칠절보다 장막절이 예루살렘 성전을 방문하기에 더 편하였다. 유월절이나 칠칠절엔 보리나 밀 수확으로 집을 떠나는 것이 쉽지 않았던 반면, 장막절은 올리브와 포도 추수가 끝난 후로서 시간적으로 더 여유가 있었기 때문이다. 보통 10월 중에 이른 비가 와서 새로 파종하기 전까지는 비교적 한가하였기

때문이다. 장막절은 유대력으로 티슈리월 15일에 시작된다. 태양력으로 계산하면 보통 9월말에서 10월초가 된다. 예를 들어 금년도인 94년의 장막절은 태양력으로 9월 20일에 시작된다. 작년은 9월 30일에 장막절이 시작되었다. 내년도에는 10월 9일, 내후년에는 9월 28일에 시작된다. 이때는 이스라엘이 모든 과일을 추수하고 포도를 수확하여 포도주를 만들어 저장하는 시기이다. 신명기는 "너희 타작 마당과 포도주 틀의 소출을 수장한 후에 칠일 동안 초막절을 지킬 것이요" (16:13) 라고 명령한다. 온갖 곡물과 과일들을 추수한 후 유대인들은 추수에 대한 기쁨과 감사의 마음으로 장막절을 축하하였다. 그러나 이 기쁜 추수의 계절에 유대인들은 옛날 그들의 선조가 광야에서 겪었던 어려움을 잊지 않기 위하여 초막을 짓고 고통스러웠던 광야 생활을 재현하였다.

3.장막절의 의무와 '아르바 미님'

장막절을 지키는 방법은 레위기 23장 39 - 43절을 따른다.

"너희가 토지 소산 거두기를 마치거든 칠월 십오일부터 칠일 동안 여화와 의 절기를 지키되 첫날에도 안식하고 제 팔일에도 안식할 것이요, 첫날에는 너희가 아름다운 나무 실과와 종려 가지와 무성한 가지와 시내 버들을 취하여 너희 하나님 여호와 앞에서 칠일동안 즐거워할 것이라. 너희는 매년에 칠일 동안 여호와께 이 절기를 지킬찌니 너희 대대로의 영원한 규례라 너희 는 칠월에 이를 지킬찌니라. 너희는 칠일 동안 초막에 거하되 이스라엘에서 난 자는 다 초막에 거할찌니, 이는 내가 이스라엘 자손을 애굽 땅에서 인도하여 내던 때에 초막에 거하게 한 줄을 너희 대대로 알게 함이니라 나는 너희의 하나님 여호와니라"

이 말씀에 근거하여 유대인들은 장막절이 되면 두 가지 사항을 엄수한다. 첫때로 일주일 동안 초막에 거주한다. 레위기의 명령에 따라 그들은 일주일 동안 초막에서 먹고 잔다. 유대법에 의하면 먹는 것만 의무이고 자는 것은 의무가 아니지만 대부분은 초막에서 자는 것을 기쁨으로 여겼다. 혹 비가 오면 약한 비정도는 참으며 식사를 강행하지만 장대비가 쏟아질때에는 실내로 자리를 옮긴다. 디아스포라의 경우, 지역에 따라 비가 많이 오는 수도 있다. 그러나 이스라엘에선 이 시기에 비가 오는 경우란 극히 드물다. 또 아주 추운 지역에 사는 디아스포라 유대인들은 식사만 장막에서 하고 잠은 실내에서 자기도 한다. 그러나 이 시기에 이스라엘은 장막에서 자는데 큰 어려움은 없다. 둘째로 장막절이 시작된 첫날에 "아름다운 과실 실과와 종려 나무 가지와 무성한 가지와 시내 버들을 취하여 하나님 앞에서 칠일 동안 즐거워하라"는 명령을 지킨다. 레위기는 여기서 네 가지 식물을 언급한다. 랍비들은 이 네가지 식물을 가리켜 '아르바 미님'이라고 부른다. 유대인들은 아름다운 과실 실과는 레몬 비슷한 실과인 '에크로그'이고, 무성한 가지는 '도금양 나무 가지'라고 가르킨다. 따라서 네 가지 식물은 이 두가지 외에 종려나무 가지와 버드나무 가지를 합한 것이다. 그러나 레위기에서는 감람나무에 대한 언급이 없는 반면, 느헤미야(8:15)에서는 버드나무에 대한 언급이 없다. 또한 느헤미야서에서는 여러 종류의 나무들이 초막의 지붕을 덮는 나무들로 언급되어 있다. 이러한 상이점에도 불구하고 랍비 전통은 네 가지 식물을 레위기의 전통에 따라 1)아름다운 실과(etrog), 2)종려나무 가지(lulav), 3)도금양 나무 가지(hadass), 4)버드나무 가지(arava)로 규정하였다. 성전 시대의 유대인들은 장막절이 되면 모두 '아르바 미님'을 손에 들고 성전에 나가 장막절을 축하하였다. 성전이 파괴된 이후 요하난 벤 자키이는 모든 유대인들은 일주일 동안 '아르바 미님'을 들고 다니며 파괴된 성전을 기억하여야 한다고 가르쳤다. 자카이의 이 가르침은 오늘날 유대인의 전통이 되어 해마다 장막절이 되면 모든 유대인들이 '아르바 미님'을 들고 다니며 파괴된 성전을 기억한다.

그렇다면 '아르바 미님'은 무엇을 의미하는가? 여기에 대해 여러가지 해석이 있다. 가장 오래된 해석은 이 네 가지의 식물은 비를 내리기 위한 상징이라는 것이다. 비가 없으면 이 네 가지 식물이 존재치 못할 것이고 따라서 비가 없다면 온 세상이 존재할 수 없다는 해석이다. 또 다른 해석은 이 네 가지 식물이 아브라함, 이삭, 야곱, 요셉을 각각 상징한다는 것이다. 유대인 가운데 유행하는 해석을 하나 더 소개하면 다음과 같다. 네가지 식물은 네 종류의 유대인을 대표한다. 아름다운 실과(etrog)는 맛도 있고 향도 있으므로 토라를 알기만 할뿐 아니라 행하기도 하는 사람을 대표한다. 종려(열매)는 맛은 있으나 향은 없으므로 토라를 알기는 하지만 행하지는 않는 유대인들을 대표한다. 도금양 나무는 향은 있으나 맛은 없으므로 토라를 알지를 못하지만 선을 행하는 유대인을 대표한다. 마지막으로 버드나무는 맛도 없고 향도 없으므로 토라를 모를 뿐 아니라 선도 행하지 않는 유대인을 대표한다. 또 종려나무는 척추를, 아름다운 실과는 심장을, 도금양 나무는 눈을. 버드나무는 입을 뜻한다는 해석도 있다.

장막절을 축하하는 예배를 드릴때 유대인들은 시편의 할렐송(시편 113 - 118편)이 울려 펴지면 매 시편의 25절을 읊을 때, 또 시편 118편을 읊을 때 '아르바 미님'을 흔든다. 이 때 종료나무 가지는 오른손에 도금양 나무 가지 세개와 버드 나무 가지 두개. 에트로그 한개는 왼손에 든다.

4.구약에 나타난 장막절

모세는 그의 고별 설교에서 매 칠년 마지막해, 곧 정기 면제년의 초막절에 모든 이스라엘 사람들을 모아 율법을 선포하라고 명하였다. 솔로몬의 성전이 봉한된 후 성전에서 제일 처음 지킨 절기가 다름아닌 장막절이였다. 이때 이스라엘 모든 족속의 족장들이 소집되었고 엄청난 규모의 축제가 벌어졌다. 다음으로 성경에 기록된 장막절로는 바벨론 포로에서 돌아온 후 느헤미야 시대에 있었던 축제를 들수 잇다. 바벨론의 포로생활 끝에 고국 땅에 돌아온 느헤미야와 에스라는 유대인의 재건을 위하여 전국민적인 장막절 운동을 일으켰다. 느헤미야서는 당시의 상황을 이렇게 묘사한다.

"백성이 이에 나가서 나무 가지를 취하여 혹은 지붕 위에, 혹은 뜰 안에, 혹은 하나님의 전 뜰에, 혹은 수문 광장에, 혹은 에브라임 문 광장에 초막을 짓되 사로 잡혔다가 돌아온 무리가 다 초막을 짓고 그 안에 거하니 눈의 아들 여호수아 때로부터 그날까지 이스라엘 자손이 이같이 행함이 없었으므로 이에 크게 즐거워하며"(느8:17 - 17)

포로 생활에서 해방된 이스라엘 백성은 옛날 이스라엘의 선조들이 이집트의 포로생활로부터 해방된 기쁨을 회상하며 대대적으로 장막절을 축하하였다. 이는 여호수아 이후 최대의 장막절이었다고 성경은 증거한다. 해방 직후 맞은 장막절은 이스라엘 역사상 가장 의미있는 장막절의 하나였다. 에스라는 이 기간 칠일 동안 매일 율법을 낭독하였고 팔일째는 성회를 베풀었다.

5.제단에 물붓기

예수님 당시 성전에서는 매일 희생제물을 다 바친 후면 으례 포도주를 제단에 부어 헌주(Wine Libation)하였다. 그러나 장막절에는 포도주 대신 물을 제단에 부어 바쳤다. 유대 전통에 의하면 비를 기원하기 위해서였다. 유대인들은 장막절이 지나면 곧 비를 기원하였다. 곧 밀, 보리의 파종기가 다가오기 때문이다. 제단에 물을 부어 바치는 헌수(Water Libation)라는 특별한 예식을 갖고 있었으며 이 예식은 '욤 토브'인 첫째날을 제외한 나머지 날에 매일 행하였다. 이 행사는 '심핫 벳 하쇼에바'라고 알려져 있으며 문자적으로 '물긷는 곳의 기쁨'이란 뜻을 가지고 있다.제사장은 금으로 만든 물단지를 들고 실로암 못에 가서 물을 길었다. 돌아오는 길에 성전의 수문(Water Gate)을 통과하여 성전 안뜰에 들어서면 수많은 사람들이 환호하며 그를 맞았다. 이때 제사장들은 은나팔을 불었다. 다른 제사장들은 이사야 선지서의 말씀을 성가로 찬양하였다. "그러므로 너희가 기쁨으로 구원의 우물들에서 물을 길으리로다." 이때 또 다른 제사장들은 긴 버드나무 가지들 끝이 가지런히 제단 쪽으로 향하게 하여 올려놓았다. 제사장은 물이 가득든 금으로 만든 물항아리를 들고 앞으로 나가 제단 위에 부었다. 제사장들은 다시 은나팔을 세번 불었다. 제사장들은 버드나무 가지를 들고 제단 주위에 둥글게 서며, 레위인들은 성가대석에서 시편 118편으로 찬양하였다. 제사장들이 "여호와여 구하옵나니 이제 구원하소서"라고 외치면 모든 회중은 종려나무 가지를 높이 들어 빙빙 돌리며, 레위인들의 찬양에 가담하여 시편 113편에서 118편으로 만든 할렐송을 함께 불렀다.유대인들이 특별히 중요시 하는 마지막 축도 부분을 보면 다음과 같다.

"여호와여 구하옵나니 이제 구원하소서

여호와여 우리가 구하옵나니 이제 형통케하소서

여호와의 이름으로 오는 자가 복이 있음이여

우리가 여호와의 집에서 너희를 축복하였도다" (시 118:25 - 26)

'구원하소서'의 희브리어 원문은 '호사나'이다. 이 용어에 근거하여 유대인들은 장막절의 마지막 날을 '호사나 라바'라고 부른다. '라바'라는 말은 우리말로 '크다'는 뜻이며 유대인들은 장막절의 마지막 날을 '큰 구원의 날'로 지킨다. 유대인들은 이 날이야 말로 마지막으로 지난 해의 죄를 용서받을 수 있는 마지막 사죄의 날이요 기쁨의 날이라고 믿는다. 제단에 물을 부어 바치며 유대인들은 나팔을 불고 찬양하고, 종려 나무를 흔들었으며, 또 어떤 이들은 춤을 추었다. 이렇게 하면서 그들은 사죄의 기쁨과 구원의 감사를 표현하였다. 이때 유대인들은 거룩한 영(성령)에 사로 잡히기를 원하며 엑스타시에 빠졌다. 미쉬나는 증거하기를 누구든지 춤과 노래, 악대가 동반된 장막절에 행해지는 이 행사에 참여해보지 못한 사람은 진정한 기쁨이 무엇인지 모르는 사람이라고 하였다.

이와같은 장막절에 대한 유대인들의 관습을 알고나면 메시야의 다시 오심이 묵시문학에서 왜 장막절과 연관지어 대언되었는지 좀더 쉽게 이해된다. 스가랴는 새시대가 도래하면 이방 나라들이 예루살렘에 와서 장막절을 축하할 것이라는 예언을 하였다. 예루살렘에 와서 장막절에 참여하는 나라는 여호와 하나님의 왕국에 가담하게 되지만 장막절에 참설하지 않는 나라는 저주를 받을 것이라고 예언하였다. 마지막 세계의 마지막 종말이 장막절의 배경에서 설명되었다.

6.신약에 나타난 장막절

"누구든지 목마르거든 내게로 와서 마시라 나를 믿는 자는 성경에 이름과 같이 그 배에서 생수의 강이 흘러나리라"

요한복음 7장 37 - 38절에 나오는 예수님의 이 말씀은 당시 유대인의 장막절의 배경에서 이해하여야 한다. 요한복음은 예수님께서 '명절 끝날, 곧 큰 날'에 이 말씀을 하셨다고 기록한다. 이 날은 유대인의 장막절의 마지막 날인 '호사나 라바'에 해당한다. 당시의 상황을 생각해보자, 모든 유대인들은 제단에 물을 부어 바치면서 사죄의 은총에 감사하고 성령에 사로잡히기를 간구하며 찬송하고 춤추고 있었다. 이러한 유대인들을 향하여 예수님께서 목마른 사람은 그에게로 오라고 하시며 그리하면 성령에 충만하리라고 외치신 것이다. 예수님께서 감람산으로부터 나귀를 타시고 종려나무 가지를 흔드는 백성들의 호산나 찬양을 받으며 예루살렘에 입성하신 것은 구약의 장막절에 대한 종말론적 해석과 부합된다. 변화산에 나타난 모세, 엘리야, 또 변화되신 예수님의 모습을 본 베드로는 ,"주여 우리가 여기 있는 것이 좋사오니 주께서 만일 원하시면 내가 여기서 초막 셋을 짓되 하나는 주를위하여 하나는 모세를 위하여, 하나는 엘리야를 위햐여 하리이다."라고 말했다.예수님을 메시야라 믿게된 베드로에게 얼른 생각난 것은 초막이었다. 모든 유대인은 구약의 전통에 따라 메시야는 장막절에 오신다고 믿었다.

호샤나 라바

장막절의 제 칠일을 가리켜 '호샤나 라바'라고 부른다. 오늘날 유대인들은 아르바 미님을 손에 들고 호샤나 라바가 되는 날 회당을 일곱 바퀴 돈다. 예수님 당시의 제사장들이 성전의 제단을 돌며 백성들과 함께 춤추던 전통을 따르기 위함이다.일곱 바퀴를 다 돈 후 버들가지의 줄기를 의깨어 부순다. 줄기가 으깨어지는 것을 보며 그들의 마지막 죄까지도 다 으깨어지는 것을 경험한다. 또 비가 내리기를 간구하며 내년에도 버들에 물이 들기를, 그들의 삶과 영에도 물이 오르기를 기원한다.

쉐미니 아쩨렛

장막절이 시작된지 여덟번째 날을 '쉐미니 아쩨렛'으로 지킨다. '여덟번째 날'이란 뜻으로 이 날은 비를 위하여 기도한다. 새로운 해가 시작되며 유대인들은 파종을 준비한다. 10,11월의 이른 비는 파종에, 3,4월의 늦은 비는 결실에 결정적인 영향을 준다.

씸핫 토라

장막절이 시작된지 아홉번쩨 날이다. 유대인의 토라(유대인의 성경)를 기뻐하는 날이다. 이스라엘에선 쉐미니 아쩨렛과 씸핫 토라를 여덟번째 날에 같이 지키는 반면, 디아스포라 유대인들은 아홉번째 날을 따로 정하여 씸핫 토라의 명절로 지킨다. 이날로서 일년치 토라를 다 읽고 다음 날부터는 다시 처음부터 읽게된다. 이날 회중은 토라궤에서 토라를 꺼내 회당 안에서 원을 그리며 주위를 돈다. 어른들이 토라를 어깨에 메고 어린이들은 사과와 깃발을 들고 기뻐서 춤을추며 따라간다. 일곱 바퀴를 다 돌면 토라를 토라궤로 가지고 가서 신명기의 마지막 단락을 읽는다. 이로서 일년치 토라를 완독하게 되는 것이다. 이날 유대인들은 큰 잔치를 베풀고 많은 사람들은 취할 때가지 포도주를 마신다.

구약문서 선지자 연대표

은바리라이프 — Sat, 29 Jun 2024 14:44:39 +0900

옥스퍼드 요엘서 29p

구약연대표(애굽, 팔레스타인, 메소포타미아 )

은바리라이프 — Wed, 24 May 2023 21:16:04 +0900

헤롯 왕과 그 집안 (가계도)

은바리라이프 — Wed, 26 Apr 2023 19:13:16 +0900

헤롯 왕과 그 집안

신약성경을 읽다보면 헤롯이 여럿 등장합니다. 헤롯이 분명히 죽었는데 또 헤롯이 나타납니다. 헤롯이 죽었다는 소식을 듣고 애굽에 피난갔던 예수님 가족이 돌아옵니다. 그런데 예수님이 십자가를 지시기 전에 재판을 받을 때 또 헤롯이 등장합니다. 성경에 나오는 헤롯을 좀 구분할 필요가 있습니다. 그래서 남의 집안 얘기지만 좀 해야 할 것 같습니다. 할아버지 헤롯, 아버지 헤롯, 아들 헤롯, 손자 헤롯을 좀 구분해 봅니다.

헤롯이 신약성경에 처음 등장하는 것은 예수님이 탄생하실 때입니다. 이 때 등장하는 헤롯을 헤롯1세, 혹은 헤롯대왕이라고 부릅니다. 아들 헤롯하고 구분하기 위해 대왕이라고 부르는 것 같습니다. 그의 아버지도 헤롯 왕인데 성경에는 나오지 않습니다. 참고로 이름만 알고 지나가면 헤롯 안티파터 2세입니다.

헤롯대왕(헤롯1세)
이 헤롯이 예수님이 탄생하실 때 유대의 왕이었던 헤롯입니다. 동방박사들을 통해 유대인의 왕이 나신다는 소식을 듣고는 두살 미만의 아이들을 다 죽인 바로 그 왕입니다. 헤롯은 유대인은 아닙니다. 유대인의 환심을 사기 위해 46년에 걸쳐 성전을 지은 바로 그 헤롯입니다. 마리아와 요셉은 이 헤롯을 피해 예수를 데리고 애굽으로 피난을 가서 살다 헤롯이 죽은 후에 돌아와 나사렛에서 살았습니다.

이 집안이 좀 복잡합니다. 부인을 여럿두다 보니 생긴 일입니다. 첨부한 가계도를 보기만 해도 복잡함이 느껴지지요. 가계도 위에서 세번째 줄이 헤롯대왕의 부인들입니다. 혹 가계도가 잘 안보이면 가계도 위에 커서를 놓고 한 번 더 클릭하시면 조금 더 큰 가계도를 볼 수 있습니다. 헤롯대왕이 죽으며 나라를 셋으로 나눠 아들들에게 줍니다. 그렇게 유언을 하고 죽습니다. 당시 유다나라가 로마의 식민지 통치아래 있었습니다. 로마 황제 아우구스투스가 이 유언을 인정해 주었습니다. 세 아들에게 나눠준 걸 나라라고 하기 보다는 지방 몇을 나눠줬다고 보면 됩니다. 우리나라 강원도보다 조금 큰 유대나라 전체를 셋으로 나눠줬으니 말입니다.

아들 헤롯
헤롯의 첫째 아들 이름은 헤롯 아켈라오, 둘째는 헤롯 안디바, 셋째는 헤롯 빌립(빌립보)2세입니다. 아버지 헤롯이 이들에게 나눠준 땅은 지도에서 보는 것과 같습니다.

첫째 아들 헤롯 아켈라오
헤롯 아켈라오는 헤롯대왕이 직접 통치하던 유대와 사마리아 및 이두매 지역을 다스렸습니다. 마태복음 2장에는 아켈라오가 그 부친 헤롯을 이어 유대의 임금이 되었다고 기록하고 있습니다. 그는 자신의 왕권 계승을 반대하는 유대인 3000명을 학살하는 등 헤롯대왕과 같은 잔인한 행동을 서슴지 않다가 결국 A.D.6년 아우구스투스의 재판을 받고 고울(Gaul) 지방으로 추방됨으로써 그의 통치는 짧게 끝나고 말았습니다. 그의 영토는 총독(빌라도)에 의해 다스려졌습니다.

둘째 아들 헤롯 안디바
헤롯 안디바는 갈릴리와 베레아 지역을 통치하였습니다. 이 헤롯이 예수님의 사역과 밀접한 관계가 있습니다. 이 헤롯은 아우구스투스를 이어 로마의 황제가 된 디베료(Tiberius)에게 자기의 충성심을 입증하기 위해 갈릴리 호수 서편에 디베랴(Tiberias) 도시를 건설했습니다. 갈릴리 호수를 디베랴 바다라고 부르는 것은 이 도시 이름에서 유래되었습니다. 이 헤롯은 가계도에서 보는 것 처럼 그의 이복 형제였던 헤롯 빌립(가이사랴 빌립보를 통치한 빌립과 구별하기 위해 빌립 l세라고 부름)의 아내였던 헤로디아와 재혼합니다. 그걸 책망한 사람이 바로 세례요한입니다. 이 일로 세례요한은 구속되고 결국 참수형을 당합니다. 신약성경에는 이 헤롯을 분봉왕 헤롯이라고 표현하고 있습니다. 예수님이 '여우'라고 부른 헤롯입니다. 예수님이 십자가를 지시기 전에 이 헤롯에게 심문을 받았습니다.

셋째 아들 헤롯 빌립
헤롯 빌립에게 할당된 지역인 아우라니티스, 트라고니티스, 이두래는 팔레스타인의 북쪽과 동쪽에 있습니다. 이 빌립은 누가복음 3장에 '이두래와 두라고닛 지방의 분봉왕으로' 한 번 언급됩니다. 빌립도 그가 통치하던 지역에서 몇 개의 중요한 건축사업을 실시했는데, 그 대표적인 것이 가이사랴 빌립보(Caesarea Philippi) 도시의 건설입니다. 빌립도 가계도에서 보는 바와 같이 그의 조카였던 헤로디아의 딸 살로메와 결혼합니다.

손자 헤롯
손자 헤롯의 이름은 아그립바 1세입니다. 사도행전 12장에 보면 헤롯이 또 등장합니다. 헤롯왕이 교회를 핍박합니다. 요한의 형제 야고보를 죽입니다. 유대인들이 좋아하는 것을 보고는 베드로도 잡아 가둡니다. 천사가 베드로를 그 옥에서 구출하여 내지요. 이 때 등장하는 헤롯은 헤롯대왕의 손자헤롯입니다. 그의 이름은 헤롯 아그립바1세입니다. 가계도에서 보는 것 처럼 손자 헤롯왕은 위에 등장하는 세 분봉왕 중 한 왕의 아들이 아닙니다. 가계도에서 보는 것과 같이 헤롯대왕의 또 다른 아들 아리스토불루스의 아들이다. 이 헤롯은 영광을 하나님께 돌리지 아니함으로 충(蟲)이 먹어 죽었습니다. 손자 헤롯 아그립바1세에게는 아들 하나와 딸 둘이 있었습니다. 아들이 이어 왕이 됩니다. 딸 이름은 버니게(행25:13)와 드루실라입니다. 드루실라는 로마 총독인 벨릭스의 세번째 아내가 됩니다(행24:24).

증손자 헤롯
증손자 헤롯의 이름은 아그립바2세입니다. 사도행전 25장에 가면 바울이 아그립바 왕을 만나는 장면이 나옵니다. 이 아그립바왕이 바로 증손자 헤롯입니다. 헤롯 아그립바2세입니다.

초대교회의 이단 - 몬타니즘

은바리라이프 — Thu, 23 Feb 2023 14:48:46 +0900

박찬희 교수(Ph.D)

04.04.12

몬타니즘(Montanism)은 2세기 후반부터 3세기 초반에 프리지아에서 융성했던 이단적 기독교 운동이었다. 프리지아는 전통적으로 키벨레(Cybele)와 그 배우자 아티스(Attis)를 매우 도발적이고 흥분된 춤으로 섬기는 신비주의적 밀교의 중심지였었다. 이리하여 몬타누스와 그의 추종자들은 "프리기아의 이단"으로 불려졌다. 몬타니즘은 그 창시자인 몬타누스(Montanus)에 의해 일파를 형성했다. 그는 기독교로 개종하기 이전에 동방의 풍요의 여신 키벨레를 믿는 밀교의 사제였다. 에피파니우스(156)와 유세비우스(172)에 따르면 그는 처음 프리지아(Phrygia)에 있는 작은 마을인 아르다바우(Ardabau)에 나타났다. 그는 황홀경에 빠져 한 영에 사로잡혀 예언하기 시작했다. 성령의 목소리를 자처하고는 신약에서 나타나는 성령강림의 때가 찼고 그리스도의 재림이 임박했다고 외쳤다. 그들은 자기들의 말을 예수의 말이나 구약의 예언자들이 말로 신성화했다. 그들은 인간인 자기들의 이름으로 예언하는 것이 아니라 하나님의 영으로 말한다고 했다. 에피파니우스에 의하면 몬타누스는 "나는 천사도 하나님의 사자도 아니다. 나는 강림한 주 하나님이다"라고 했다고 한다. 이들의 종교의식은 페푸자(Pepuza)에 있는 교당에서 자주 열렸는데 횃불을 들고 흰 옷을 입은 일곱명의 처녀가 회중들에게 그들의 신탁을 전달하기 위해 들어가 참석자들의 참회를 눈물로 촉구하고 광신적 행위를 하였다고 한다.

그들은 요한복음에서 예수께서 언급하신 진리의 영인 파라클레토스(Paraclete)가 몬타누스와 프리스카(Prisca 또는 Priscilla)와 막시밀라(Maximilla)라는 두 명의 여인을 예언자로 삼아 교회들에게 새로운 계시를 주고 있다고 믿었다. 그들은 엑스터스(황홀경)의 상태에서 예언(ecstatic prophecy)하고 계시를 받았다. 그들은 계시록 21장에 예언된 새예루살렘이 페푸자(Pepuza)라는 페루지아인의 작은 마을에 곧 임할 것이라고 믿었다. 따라서 종말이 임박했음을 확신하고 있던 몬타누스는 크리스챤들을 정화(purify)하기 위해 엄한 도덕성을 요구하고 육체적 욕망을 제거하라고 설교했다. 이 새로운 금욕주의는 결혼을 포기할 것(후에 한번의 결혼은 허락함), 재혼 금지, 고된 금식, 동정성의 강조, 순교에의 열망, 속죄를 위한 엄중하고 많은 참회를 포함하는 것이었다.

이 운동은 주류 교회로부터 호된 비판을 받았고 몬타누스와 몬타니즘을 추종하는 사람들은 117년경 황제 유스티니안 1세의 엄중한 법령으로 파문되어 서쪽에 일부가 잔존하였다. 그러나 몬타니즘이 끼친 영향은 위대한 교부 카르타고의 터툴리안(Tertullian of Carthage)이 AD 208년 이후 이 일파로 개종할 정도로 지대한 것이었다. 터툴리안은 그들을 파문한 이들이 몬타누스주의자들의 영성에 귀를 기울이기보다는 교회 안에서 자신들의 정치적 권위에 더 관심을 갖은 채 이 새로운 예언을 교회의 권위를 공격하는 것으로 여겨 정죄한 것으로 여겨 그들을 맹렬히 공격했다. 그는 몬타누스의 영성이 교리의 개혁을 요구하는 것이 아니라 교회의 제자도에 대하여 선언하고 있다고 여겼다. 그는 이 운동을 순수한 신앙운동으로 생각했던 것 같다. 그리하여 3세기 후반에 터툴리안을 따르는 이들이 모였으며 이들은 터툴리안파(Tertullianisae)로 불려졌고 서쪽에서 잠시 흥왕했던 것으로 알려져 있다.

동쪽의 정교한 이론과 사색적 신비주의의 경향이 있는 영지주의 집단과 대조적으로 처음부터 몬타누스의 가르침은 정통 기독교 안에서 새로운 예언활동을 통하여 영적 부흥을 일으키려 의도된 것이었다. 처음에는 이것이 감독의 권위를 공격하거나 교회의 교리를 부인하는 것처럼 보이지는 않았다. 교회도 예언자의 은사활동을 인정했었다.

그러나 몬타누스의 예언활동은 전혀 새로운 것임이 명백해졌다. 참된 예언자들은 그들처럼 열광적인 활홀경으로 몰고가지 않으며 권위적으로 말하지 않고 마치 성령의 목소리를 내는 양하지도 않는다. 그는 기독교 신앙을 위한 성서적 기초에 대한 지식으로 전통을 존중했고 교회의 종말론을 받아들였다. 그러나 다른 한편으로는 개인적으로 받은 종교적 영감을 표현하는 것을 허락하지 않는 성직계급 정치로 조직화된 기독교의 획일성을 거부하였고 여성 지도력을 인정했다.

몬타누스주의자들은 엑스타시, 계시, 예언을 강조했기 때문에 계시록을 가장 중요한 경전으로 여겼다. 따라서 주류교회는 계시록에 대하여 의심의 눈초리를 버리지 않았고 그것을 교회의 정경으로 받아들이는 것을 주저했다. 그러나 그 시기에 계시록은 그 책 자체의 권위를 인정받았고 정경으로 받아들여졌다. 3세기 이후에 와서 교회의 문헌 안에서 몬타니즘의 영향은 급격히 줄어들었고 아주 드물게 언급될 정도였다. 7세기에 이르러 몬타니즘은 더 이상 교회의 관심을 끌지 못하게 되었다.

몬타니즘의 계시록 연구에 대한 관심은 초대교회로 하여금 천년왕국 사상에 관심을 갖게 하였고 이 운동은 계시록이 교회의 정경으로 받아들여지게 하는데 일조했다. 교회 연구에 대한 좀더 넓은 영역에서 보면 몬타니즘의 은사주의적 경향이 유입되는 것에 대한 주류 교회의 저항은 기독교 신앙의 은사주의적 표현에 대한 주류교회의 의심을 초래했고 동시에 그것에 관심을 기울이게 되었음을 보여준다. 실제로 현대 오순절파의 일부는 몬타니스주의를 그것이 발흥하기 훨씬 이전인 속사도 시대부터 이미 성령의 사도적 은사가 명멸하고 있었다고 보기도 한다.

몬타니즘은 당시 진원지에서는 이단적인 사상으로 정죄되었지만 다른 지역에서는 정통적이고 순수한 성령운동으로 이해되기도 하였으며, 근래에 오순절적(pentecostal) 운동으로 간주되기도 한다. 실제적으로 몬타니즘은 그 자체의 극단적이고 급진적이며 열광주의적인 면모로 인해 정죄되었지만 예수의 재림이 늦어지면서 해이해진 당시의 신앙에 대한 반대급부적 발흥으로서 일면 신앙의 순수함을 유지하려는 노력의 일환이기도 했다.

박찬희 교수(Ph.D)

예루살렘 성전 구역의 '[이방인의 뜰]에 대한 오해

은바리라이프 — Sat, 3 Dec 2022 15:22:24 +0900

예루살렘 성전 구역의 '[이방인의 뜰]에 대한 오해

권영진 목사의 정언향 칼럼

Giotto di Bondone(1304-06), Scrovegni Chapel, Padua, Italy

어떤 글을 읽는데 그 내용 중에 '예수님 시대의 성전(헤롯성전을 의미-필자 주)에는 [이방인의 뜰]이라는 명칭의 장소가 있었는데 여기는 이방인들도 들어와서 하나님께 예배하고 하나님을 섬길 수도 있도록 배려를 한 곳이다. 이것은 유대인을 넘어 이방인에게도 허락된 하나님의 은혜를 상징하는 것이다. 그런데 유대인들이 이곳을 장사와 환전하는 곳으로 만들어 더럽히면서 이곳을 이방인들의 예배와 기도 장소로 허락하신 하나님의 분노를 이끌어냈고 그것을 예수님께서 몸소 증명해 보이셨다'는 논지의 주장이 있었습니다.

글쓴이가 신학을 전공하지 않은 일반 성도였기 때문에 그렇게 생각했나보다 하고 처음엔 웃고 말았습니다. 그런데 가만히 보니 그 내용을 가르쳐 주었다는 사람이 성경공부 간사님이라 하는 내용이 있어서 이게 그냥 웃고 넘길 일이 아니구나 싶어서 잠시 검색을 해보았습니다. 그랬더니 아니나 다를까 인터넷의 상당 부분의 글들이 '이방인의 뜰'을 그런 의미로 해석해 놓은 것을 알 수 있었습니다. 그 간사님도 아마 이런 글들을 보았겠지요.

이런 해석을 누가 최초로 했는지는 잘 모르겠으나 의미를 살펴보건데 개인적으로는 [이스라엘 회복 운동]과 관련된 쪽에서 나왔을 가능성이 높다고 생각합니다. 거기서 자주 쓰는 가르침 중 하나가 (이스라엘에 새롭게 세워질) 성전을 통해 이방인과 유대인이 하나 된다는 말이기 때문입니다.

이에 대해 오해와 왜곡을 방지하기 위해 이 '이방인의 뜰'에 대해 간단하게 정리를 해보겠습니다. 참고로 인터넷에 있는 성경과 신학에 관한 글은 위험한 내용이 많으니 검증된 신뢰할 만한 저자와 명확한 출처(reference)가 없는 글은 어지간하면 신뢰하지 않는 것이 좋습니다.

1. [이방인의 뜰]은 본래 성전에 속한 곳이 아닙니다.

이것은 헤롯이 제2성전(스룹바벨 성전)을 개축, 확장하면서 소위 [성전산]이라고 불리는 확장된 형태의 [대규모 성전 테마파크]를 지으면서 늘어난 공간 중 하나입니다. 이는 헤롯이 자신의 위세도 과시하면서 더불어 유대인들에게 '봐라 내가 사실은 이렇게 끝내주게 하나님을 섬기는 사람이다'는 것을 보여주기 위한 선전용 시설이라 할 수 있습니다. 당시 유대인들은 헤롯에 잔인한 정치에 만정이 떨어지고 있었는데 이것이 로마의 '윗 분'들에게 들어갔다가는 헤롯의 정치적 생명도 위태롭기 때문에 이런 일을 했던 것입니다. 즉 민심을 잡기 위한 일종의 [전시행정]을 한 것입니다.

각설하고, 이곳은 본래 성전과 확장된 [성전산] 사이에 존재하게 된 공간입니다. 본래의 성전 즉, 스룹바벨 성전(제2성전)이 소위 [내벽]이 되고 헤롯이 새롭게 조성한 성전산이 [외벽]을 이루는 구조이다 보니 자연스럽게 그 사이에 공간이 생긴 것입니다. 따라서 이곳(이방인의 뜰)은 헤롯이 조성한 별개의 공간 중 하나입니다. 성경이 말하는 성전의 본래 구역과는 아무런 상관이 없습니다. 다시 말해, 오리지널 성전에는 애당초 [이방인의 뜰]이라는 명칭의 공간 자체가 없습니다.

이곳이 [이방인의 뜰]이라는 명칭이 붙은 이유는 이곳은 성전과는 관련이 없는 곳, 즉 일종의 관광구역이기 때문입니다. 당시 성전산에 오는 사람들 중 상당수가 이방인(특히 로마인들)이었는데 이곳에서는 이들을 위한 각종 편의들이 제공되었습니다(요즘으로 말하면 노점 같은 것들). 또 멀리서 성전에 제사하러 오는 유대인들을 위한 행정적 편의(성경에 나오는 환전, 제물로 사용할 동물들의 매매 등)도 함께 있었던 것으로 추측합니다(이게 나중에 예수님의 분노를 폭발시키는 원인이 됩니다).

2. [이방인의 뜰]은 예배나 기도 장소가 아닙니다.

이곳은 이방인들을 향한 하나님의 은혜와 자비를 상징하는 것과는 전혀 상관 없는 곳이고 당연히 예배 장소도 아닙니다. 여기는 앞서 말씀 드린대로 관광지 비슷한 곳이었습니다. 따라서 여기에 온 이방인들은 대부분 '여기가 헤롯이 이번에 조성한 성전을 컨셉으로 한 테마파크래 돈 무지하게 퍼부었네...' 이러면서 요즘 말로 [셀카 찍고 인증샷 남기는 곳] 정도의 공간이었습니다. 그 사람들 상대로 장사하는 사람들도 많았구요. 그런 어수선한 곳에서 무슨 기도며 예배를 드리겠습니까.

만일 이방인들 가운데 실제로 하나님을 믿고 예배를 드리고 싶었던 사람은 유대교로 개종을 하고 소위 안뜰(스룹바벨 성전)로 들어가 정해진 규정에 따라 정식으로 종교적 제의를 했습니다. 흔한 경우는 아니었지만 실제 사례도 있었던 일들입니다.

이스라엘 박물관의 예수시대 예루살렘 모형중 성전 부분.

3. [이방인의 뜰]은 이방인과 유대인의 공존을 말하는 장소가 아닙니다.

사실 이 부분이 가장 심각하게 왜곡된 부분이라 할 수 있습니다. 실제 [이방인의 뜰]은 오히려 당시 유대인들이 얼마나 이방인을 끔찍히 경멸했는지를 보여주는 증거 중 하나입니다. 왜냐하면 이곳과 성전 사이에 약 1.5미터 정도의 담을 쌓아두고 '여기 넘어가면 이방인은 죽을 줄 알아라!' 하고 무시무시하게 경고했기 때문입니다.

이것은 굉장히 치졸한 일인데 담의 높이가 그다지 높지 않기 때문에 실제 성전 안쪽을 훤히 볼 수 있고 실제로 들어갈 수도 있게 해 놓고 막상 들어가면 죽인다고 협박하는 것은 그야말로 이방인들을 개돼지 취급하는 유대인들의 모습을 잘 상징하는 것입니다. 이곳은 그야말로 유대인과 이방인 사이에 막혀 있는 차별과 혐오를 드러내는 공간이라 할 수 있습니다.

실제 성경에서도 바울이 유대인들에게 바울이 성전 내에 이방인들을 데리고 들어왔다고 고소당해 집단린치를 당하는 장면이 나오는데(행 21:27-36) 이것을 봤을 때 당시 유대인들이 얼마나 이방인들을 사람 같이 생각하지 않았는지를 잘 알 수 있습니다. 따라서 [이방인의 뜰]과 성전을 격리하는 것은 결코 이방인들을 향한 호의와는 상관이 없다는 것을 잘 알 수 있습니다.

4. 예수님의 성전 정화 사건은 [이방인들의 뜰]의 문제가 아닙니다.

예수님께서 성전을 뒤집어엎으신 까닭은 이곳이 원래 이방인들이 하나님께 나아오는 곳인데 거기를 장사하는 곳으로 바꾸었기 때문이 아닙니다. 여긴 원래 장사도 할 수 있는 곳이고 사람들이 자유롭게 왕래하고 소통하는 곳입니다. 예수님도 그것을 잘 알고 계셨을 것입니다.

예수님이 진짜 화가 나신 이유는 거기서 장사를 하면 안 되는 사람들이 나와서 같이 장사했기 때문입니다. 성전의 제사와 관련된 제물을 팔고, 거기에 필요한 환전을 제사장과 레위인들이 나와서 하고 있었기 때문입니다. 예수님이 정말 분노하신 이유는 여기에 있습니다. 장사를 하면 안 되는 인생들이 나와서 장사를 - 그것도 어마어마한 폭리를 남기는 절반은 사기에 가까운 짓들을 - 하고 있었으니 성전의 본래의 의미가 완전히 사라진 것이기 때문입니다.

물론 요한복음은 이에 대해 예수님의 이러한 행동은 단순히 그들의 비리에 대해 분노하신 것을 넘어, 유대인들에게 허락된 성전은 이제 그 기능과 목적을 다하고 역사 속으로 사라지고 새로운 성전이신 그리스도께서 그 의미를 완성하시고 역할과 기능을 수행하신다는 것을 보여주는 [신학적]인 것이라고 예수님의 행동의 의미를 잘 설명해 줍니다.

이와 같이 간단하게 [이방인의 뜰]을 둘러싼 일련의 왜곡된 해석에 따른 오해의 내용을 교정해 봤습니다. 처음의 글을 읽은 독자들은 '아하 [이방인의 뜰]에 저런 은혜스런 깊은 뜻이 있었구나' 하고 오해할 수 있을 것입니다. 특히 이런 글이 많은 경우 교회 홈페이지나 기독교 단체의 자료실 같은 곳에 있어서 성도님들을 더욱 이런류의 글을 믿게 될 것입니다. 실제로 은혜스러운 내용이기도 합니다.

그러나 중요한 것은, 은혜스럽냐 아니냐가 아니라 그 내용이 사실이냐 아니냐 하는 것입니다. 내용이 아무리 좋아도 사실을 왜곡한다면 그것은 결국 거짓일 뿐입니다. 이는 단지 [이방인의 뜰]에 해당하는 것이 아니라 교회 내에 많이 돌아다니는 각종 [예화]와 [간증]을 포함한 모든 소위 [은혜로운 글(심지어는 신학적 글도)]에 다 포함되는 것입니다. 이런 풍토가 교회 내에서 좀 더 개선되기를 바랍니다.

[스크립]우라누스의 단수 복수 구절

은바리라이프 — Thu, 10 Nov 2022 11:33:52 +0900

구약성경에서 히브리어로 םꖹꗫꚂ[솨마임]이라는 단어를 ‘하늘’이라 번역했는데 신약성경의 헬라어로는 οὐρανός[우라노스]라는 단어를 씁니다.

구약성경에는 ‘하늘과 하늘들의 하늘’이라는 표현이 몇 차례 나옵니다(신명기 10:14; 열왕기상 8:27; 역대하 2:6; 6:18; 느헤미야 9:6; 시편 68:33; 148:4). 히브리어로 ‘하늘’은 항상 복수형태로 기록하였는데 학자들은 ‘장엄의 의미’를 가졌기 때문이라 말합니다. 따라서 다른 언어로 번역하는 과정에서는 번역자들이 자기 견해를 따라 각각 실제 복수인지 단수인지를 선택하게 됩니다. 구약성경에서 ‘하늘’이 복수 형태로 쓰인 또 다른 이유는 몇 가지의 하늘들이 있기 때문입니다.

신약성경에서는

하늘이 단수로 표시된 구절들도 꽤 많이 있고

(마태복음 5:18,33,48; 26:64; 마가복음 6:41; 7:34; 13:61; 누가복음 2:15; 24:51; 요한복음 1:32; 17:1…),

‘하늘들’(원문과 영문에는 heavens)이라고 복수로 기록된 구절들도 많습니다

(마태복음 3:2,16; 24:29; 마가복음 1:10; 누가복음 12:33; 사도행전 2:34; 고린도후서 5:1; 에베소서 4:10; 히브리서 1:10; 4:14; 7:26; 8:1; 9:23; 베드로후서 3:5,7,10,12;13; 계시록 12:12…).

그러나 번역성경들에는 원문에 복수형태로 기록된 단어들을 대부분 단수로 번역했습니다. 마태복음 3장 16절에는 원문에 [우라노이스](하늘들)라는 복수로 기록되어 있지만 같은 사건을 기록한 누가복음 3장 21절에는 [우라논]이라는 단수로 기록되었습니다.

신약성경의 절반을 기록했던 바울은 자신이 경험했던 ‘셋째 하늘’을 언급했습니다(고린도후서 12:2). ‘셋째 하늘’이란 표현은 불가불 첫째와 둘째 하늘이 있다는 것을 전제합니다. 그렇다면 첫째와 둘째 하늘, 셋째 하늘이 어떤 하늘인지 정확하게 아는 것이 필요합니다. 하늘에 계신 하나님이 어느 하늘에 계시는지를 알아야 하늘나라(天國)도 바로 알게 될 것입니다(마태복음 6:10).

성경의 시간(유대식 시간과 로마식 시간)

은바리라이프 — Sat, 9 Jul 2022 21:39:35 +0900

[성경의 시간] 성경의 시간(유대식 시간과 로마식 시간)

요한복음은 복음서 중에서 가장 늦게 기록되었으며, 다른 서신서에 비해서는 상당히 늦은 시기에 기록된 것이다. 아무리 빨라도 AD 80년 이전으로 갈수는 없다. 요한복음의 기록시기에 대한 논의는 이곳에서 말하려는 주제와 거리가 있기 때문에 논외로 하자. 다만 후대의 기록이기 때문에 유대의 시간법이 아닌 로마의 시간법을 따른다는 것을 강조하려는 것 뿐이다. 요한복음의 시간이 최근 학계에서 이슈가 된 이유는 요한복음 4장에 등장하는 수가성의 여인을 만날 때가 ‘여섯 시’(4:6)이기 때문이다. 기존의 전통적 해석은 여섯 시를 정오로 보고 다른 사람들의 눈길을 피해 아무도 물을 길으러 오지 않는 시간을 선택했다고 말한다. 하지만 요한복음의 시간은 전통적으로 로마의 시간 계산법을 따른다고 이해되어 왔다. 만약 로마의 시간을 계산하게 되면 여섯 시는 현대 시간으로 저녁 6시가 된다. 이 시간은 대체로 해가 지는 시간으로 유대시간으로 0시이며, 하루가 시작되는 때다. 팔레스타인들은 해가 저물어가는 시간에 물을 길으러 나온다. 만약 요한복음의 시간이 로마식을 따랐다면 수가성의 여인은 사람들의 눈길을 피한 것이 아니라 다여인들이 물을 길으러 나오는 제 시간에 찾아온 것이 된다. 이것은 지금까지의 전통적 해석법이 틀렸음을 의미한다. 자, 이제부터 요한복음에 나타난 시간의 세계로 떠나보자.

요한복음의 시간 표기법을 살펴보자. 요한복음에는 모두 네 번에 걸쳐 하루 안의 시간을 표기하고 있다.

1:39 때가 열 시쯤 되었더라
4:6 때가 여섯 시쯤 되었더라
4:52 때를 물은 즉 어제 일곱 시에
19:14 때는 제육 시라

이제 이 시간들이 현대의 시간에 준하여 어떤 시간이었는지 살펴보자.

유대인들의 시간 계산법

먼저 유대인들의 시간 계산법과 로마의 시간 계산법의 차이를 간략하게 살펴보자. 대부분의 학자들은 공관복음(마, 막, 눅)은 유대식 시간 계산을 따른다고 생각한다. 유대신 시간 계산법이 가장 장 나타나 있는 곳은 마태복음 20장에 나타난 포도원 품꾼의 비유이다. 이곳에서 등장하는 시간은 이름 아침(1) 제삼시(3) 제육시와 제구시(5절) 제십일시(6)이다. 이곳에서 등장하는 시간은 이름 아침에서 해질녁까지의 시간이 분명해 보인다. 그런데 일반적으로 유대인들은 하루를 해가지는 시간을 0시로 보고 두 시간을 한 시간으로 잡고 하루에 12시간을 계산하는 것으로 알려져 있다. 그래서 저녁 6시는 0시이고, 자정은 3시가 된다. 그런데 마태복음 20:3에서 느낌상 이른 오전을 ‘제삼시’(3절)로 소개하고 있다는 것은 굉장히 이상한 표현이다. 그렇다면 2시간이 아닌 4시간을 한 시간으로 잡아보자. 그렇다면 이른 아침은 해가 뜨기 전이기 때문에 아침 4시나 5시가 될 것이다. 현대시간으로 전날 저녁 6시에서 다음날 아침 6시는 12시간이 지난 시간이다. 그렇다면 4시간씩 계산하면 ‘제3시’가 된다. 이곳만 생각하면 어느 정도 일리가 있어 보인다. 문제는 마지막 시간, 즉 해가 지기 전의 시간이 제11시(6절)로 나온다는 것이다. 만약 하루 시간을 현대의 4시간을 한 시간으로 계산한다면 11시는 사라진다. 이것 또한 말이 되지 않는다. 그렇다면 어떻게 시간을 계산하고 있을 것일까?

고대 세계에서 하루의 일과를 마치는 시간은 해가 질 시간이다. 현대의 시간으로 오후 6시를 넘기지 않는다. 지금은 불이 있어 연장이니 야근이니 하겠지만 당시는 해가 떨어지면 어두워서 일을 못하기 때문이다. 그래서 아무리 늦어도 저녁 6시에는 모두 일을 마친다. 도날드 헤그너는 마태복음을 주해하며 이렇게 시간을 설정했다.[WBC 마태복음 900-901]

이름 아침(1) - 동이 틀 때
제삼 시(3) - 오전 9시
제육 시 - 정오
제구 시(5절) - 오후 3시
제십일 시(6) - 오후 5시

마태복음의 시간이 틀리지 않았다면 마태복음에 나타난 시간은 현대의 시간과 다르지 않음이 분명하다. 다만 시간을 측정하는 기준이 다를 뿐이다. 동일 틀 때는 0시, 이곳에서 동일하게 하신 시간을 계산하여 제삼시를 오전 9시, 제구시를 오후 3시, 제십일 시를 오후 5시로 계산하면 된다. 그러면 해가지는 시간인 오후 6시는 12시 또는 0시가 된다. 이렇게 계산하면 마태복음 20장의 계산법은 정확하게 맞아 떨어진다. 이렇게 결론 내려보자. 마태복음의 시간은 하루를 24시로 보고 있으며, 해가 뜰 때를 0시로 계산하여 12시간을 만든다. 저녁도 마찬가지일 것이다. 자, 이제 도표로 정리해보자.

유대식		현대
0	오전	6
1		7
2		8
3		9
4		10
5		11
6	오후(정오)	12(0)
7		13(1)
8		14(2)
9		15(3)
10		16(4)
11		17(5)
12(0)		18(6)

한 가지만 더 살펴보자. 마태복음의 시간 계산법에 의하면 십자가 사건의 정황은 이렇다. 제육 시(현 정오)에 어둠이 임했고, 제구 시(15시)쯤에 ‘엘리엘리라마 사박다니’라고 말씀하셨다.(마 27장) 그리고 마태는 ‘다시 크게 소리 지르시고 영혼이 떠나시니라’라고 서술한다. 아마 제구 시 쯤에 운명하신 것처럼 보인다. 이제 이 시간을 기억해 두자. 왜냐하면 요한에 이 시간이 다르게 기록되어 있기 때문이다.

로마식 시간 계산법

자 이제 요한복음으로 넘어가 보자. 요한복음에 시간이 기록된 것은 모두 네 곳이다.

1:39 때가 열 시쯤 되었더라
4:6 때가 여섯 시쯤 되었더라
4:52 때를 물은 즉 어제 일곱 시에
19:14 때는 제육 시라

요한복음에서 중요한 시간 서술은 19:14이다. 이곳은 빌라도가 예수님께 사형 선고를 내린 시간이다. 요한복음 19:13-16까지 읽어보자.

[요 19:13-16]
13 빌라도가 이 말을 듣고 예수를 끌고 나가서 돌을 깐 뜰(히브리 말로 가바다)에 있는 재판석에 앉아 있더라 14 이 날은 유월절의 준비일이요 때는 제육시라 빌라도가 유대인들에게 이르되 보라 너희 왕이로다 15 그들이 소리 지르되 없이 하소서 없이 하소서 그를 십자가에 못 박게 하소서 빌라도가 이르되 내가 너희 왕을 십자가에 못 박으랴 대제사장들이 대답하되 가이사 외에는 우리에게 왕이 없나이다 하니16 이에 예수를 십자가에 못 박도록 그들에게 넘겨 주니라

마태복음에 의하면 제육 시는 정오, 즉 낮 12:00이다. 그런데 마태복음과 요한복음을 비교해 볼 때 요한복음에서 제육 시는 정오가 아니다. 이른 아침이거나 새벽이다. 왜냐하면 사형언도를 내린 후에 채찍을 하고, 십자가를 지고 골고다에서 못에 박혀 죽기 때문이다. 마태복음에 의하면 제육 시에 예수님은 이미 십자가에 못 박혀 있는 상태였다. 사본 상의 오류라고 말하면 모든 것이 해결될 터이지만 사본비평에 의하면 분명 오류는 아닌 듯하다. 그렇다면 마태복음과 요한복음은 서로 다른 시간 계산법을 사용하고 있는 것이 분명하다.

수가 성 여인과 만난 시간

요한복음에는 ‘여섯 시’가 두 번 등장하는 한 번은 예수님의 사형 언도 시간이고, 다른 한 번은 4장 수가 성 여인과의 대화 시간이다. 요한복음 4장으로 돌아가보자. 예수님은 제자들과 함께 유대를 떠나 갈릴리로 향하신다. 대체로 유대인들은 사마리아를 통과하지 않고 요단 동편 길을 우회하여 돌아간다. 그런데 예수님과 일행은 사마리아를 통과한다.(4:4) 사마리아 수가라는 동네에 도착해 야곱의 우물로 알려진 곳에 앉으신다. 요한은 그 때가 ‘여섯 시쯤 되었다’고 말한다. 유대적 시간 계산법에 의하면 6시는 정오이다. 바로 이런 단순한 시간 계산법에 의해 전통적인 학자들이나 목회자들은 수가 성의 여인이 다른 사람의 눈을 피해 뜨거운 대낮인 정오에 물을 길으러 왔다고 생각해 버린다.

예수님을 만난 여인은 곧바로 물동이를 버려두고 동네로 들어가 예수를 ‘그리스도’(요 4:29)로 소개한다. 이러한 여인의 행동은 동네 사람들에게 왕따를 당하거나 소외를 당했다는 느낌이 전혀 보이지 않는다. 요한복음을 주해한 비슬리-머리는 이렇게 말한다.

축어적으로 낮이 오전 6시에 시작된다고 계산하여, ‘제육시쯤’이므로 오늘날로 환산하면 정오 12시쯤이다. 시간에 대한 언급이 예수가 지치고 목마른 상태에 계셨음을 설명해 준다.
[비슬리 머리 WBC 요한복음, 206]

비슬리 머리는 요한복의 제육시를 곧바로 유대식으로 계산하여 정오라고 말한다. 전 총신대교수였던 유상섭 목사 역시 정오로 해석한다. 중요한 누락은 십자가 사건에서 제육시가 언급된 것을 가져오면서 제육시의 시간을 이렇게 응용한다.

저자 요한은 4:16과 19:14에서 정확하게 제6시쯤이었다는 동일한 표현 '호오라 엔 호오스 헥테에'를 사용한다. 이것은 우연의 일치가 아니고 저자의 의도에 따른 것이다. 예수께서 사마리아 여인에게 약속한 생명수, 즉 많은 사람들이 대대적으로 예수님에게로 돌아오는 사건이 그의 십자가 사건 이후에 있을 것을 예고하려는 의도이다.[유상섭 『설교를 돕는 분석 요한복음』 108]

자, 이쯤되면 필자가 완전히 실수 한 것 같아 보인다. 문제는 그렇지 않다는 것이다. 이광호 목사는 마태복음 주석에서 십자가 사건의 시간을 정리하면서 이렇게 말한다.

예수님은 현대 우리의 시간으로 오전6시에 빌라도에게서 사형 판결을 받고 오전 9시부터 오후 3시까지 여섯 시간 동안 십자가에 달려 고통을 당하혔다. 유대인의 시간은 현대 시간으로 오전 6시부터 0시가 된다. 그래서 제 삼시는 현대시간으로 오전 9시, 제 구시는 오후 3시이다. 그런데 요한복음에서 빌라도가 예수님을 십자가형을 언도한 시간을 제6시라고 했다.(요 19:14) 유대인의 시간 계산법은 현대 시간으로 오전 6시부터 0시로 시작되는 반면, 로마의 시간 계산법은 현대 시각과 똑같이 자정부터 0시로 시작된다. 따라서 요한복음의 6시는 유대인의 시간으로 6시가 아니라 현대의 시간으로 6시이다. 그러므로 빌라도가 예수님에게 사형을 언도한 오전 6시부터 9시까지는 예수께서 채찍질을 당하고 십자가를 지고 골고다로 가서 못 박히기까지 걸린 시간이었다.(이광호 『마태복음』)

조민석 교수 역시 여섯 시는 유대식 시간이 아니라 로마식이라고 말하며, 여인은 ‘여성이 남들의 이목을 피해 가면서 고립된 생활을 했다기보다 오히려 동네 사람들과 교제하면서 살았음’(126쪽)을 드러낸다고 말한다.(조민선 『요한복음』)

자 그렇다면, 현대의 시간과 유대식 로마식 시간이 어떻게 다른 지를 비교하면 살펴보자. 아래의 표는 현대식 시간에 맞춰 유대식과 로마식 시간을 정리한 것이다. 참고로 요한복음은 로마식을 사용한다.

	현대	유대식	로마식
오전	12	6	12
	1	7	1
	2	8	2
	3	9	3
	4	10	4
	5	11	5
	6	12(0)	6
	7	1	7
	8	2	8
	9	3	9
	10	4	10
	11	5	11
오후	12(0)	6	12(0)
	13(1)	7	1
	14(2)	8	2
	15(3)	9	3
	16(4)	10	4
	17(5)	11	5
	18(6)	12(0)	6
	19(7)	1	7
	20(8)	2	8
	21(9)	3	9
	22(10)	4	10
	23(11)	5	11
	24(0)	6	12

즉 로마식은 현대의 시간과 거의 동일하게 보고 있다. 그렇다면 요한복음 4장의 제 육시는 로마식 시간으로 적용하면 오후 6시가 된다. 즉 해가 질 녁이다. 이 시간은 사람들이 물을 길으러 나온다.

출처: https://392766.tistory.com/entry/성경의-시간-요한복음의-시간-계산-법 [Pensées:티스토리]

빌레몬서 강해

은바리라이프 — Wed, 20 Apr 2022 21:47:11 +0900

빌레몬서 강해

김효성 목사

2020년 12월 23일 수정

자료 내려받기

머리말

주 예수 그리스도와 사도 바울의 증거대로(마 5:18; 요 10:35; 갈 3:16; 딤후 3:16), 성경은 하나님의 말씀이다. 성경이 하나님의 말씀이며 우리의 신앙과 행위에 있어서 정확무오한 유일의 법칙이라는고백은 우리의 신앙생활에 있어서 매우 기본적이고 중요하다.

웨스트민스터 신앙고백서의 진술대로(1:8), 성경 원본은 하나님의 영감으로 기록되었고 그 본문은 “그의 독특한 배려와 섭리로 모든 시대에 순수하게 보존되었다.” 이것이 교회의 전통적 견해이다. 그러나 19세기 말 웨스트코트와 호트가 주장한 불확실한 가설에 의해 많은 교회들이 신약성경의 전통적 다수 본문을 버리고 불완전하고 오류투성이의 사본들(א와 B)을 중시하는 잘못을 범하였다. 그러나 신약성경의 헬라어 비잔틴 다수 사본들의 본문은 순수하게 보존된 성경 원본의 본문에 가장 가까운 것으로 채택되어야 할 것이다.

성경을 가지고 설교할지라도 그것을 바르게 해석하고 설교하지 않으면, 하나님의 말씀의 기근이 올 것이다(암 8:11). 중세 시대 말, 종교개혁 직전과 같이, 오늘날 벌써 하나님의 말씀의 기근이 오는 것 같다. 그 어느 때보다도 많은 설교와 성경강해가 있지만, 순수한 기독교 신앙 지식과 입장은 더 흐려지고 있기 때문이다.

그러므로 오늘날 요구되는 성경 해석과 강해는 복잡하고 화려한 말잔치보다 성경 본문의 바른 뜻을 간단 명료하게 해석하고 적절히 적용하는 것일 것이다. 사실상, 우리는 성경책 한 권으로 충분하다. 성경주석이나 강해는 성경 본문의 바른 이해를 위한 작은 참고서에 불과하다. 성도는 각자 성령의 도우심을 구하면서 성경을 읽어야 하며, 성경주석과 강해는 오직 참고로만 사용해야 할 것이다.

제목 차례

1장: 자발적인 선행

서론

빌레몬서의 저자는 사도 바울이다(1, 19절). 3세기의 교부 오리겐은 본서를 사도 바울의 서신으로 인용했다. 본 서신의 저작 연대는 주후 60년경일 것이다. 본 서신은 골로새서와 연관성이 많으며 아마 골로새서와 거의 같은 때에 로마 감옥에서 쓰여졌다. 바울은 자신을 그리스도 예수 때문에 갇힌 자라고 표현하였다(1, 9, 10절).

빌레몬서는 한 장으로 된 짧은 서신이며 그 특징적 주제와 주요 내용은 자발적 선행이다(14절). 14절, “다만 네 승낙이 없이는 내가 아무것도 하기를 원치 아니하노니 이는 너의 선한 일이 억지같이 되지 아니하고 자의(自意)로[자발적으로] 되게 하려 함이로라.” 이 교훈은 신약성경 중 본 서신만이 주는 귀한 교훈이다. 하나님께서는 우리가 억지로가 아니고 자발적으로, 자원적으로 하나님을 섬기며 하나님께서 명하신 하나님의 선한 일들을 하기를 원하신다.

1장: 자발적인 선행

1-7절, 성도의 참된 교제

[1-2절] 그리스도 예수를 위하여 갇힌 자(데스미오스)[갇힌 자, 죄수]된 바울과 및 형제 디모데는 우리의 사랑을 받는 자요 동역자인 빌레몬과 및 자매[사랑을 받는 여자]1) 압비아와 및 우리와 함께 군사된 아킵보와 네 집에 있는 교회에게 편지하노니.

사도 바울은 예수 그리스도 때문에 죄수가 되어 감옥에 갇혀 있다(1, 9, 10절). 예수 그리스도 때문에 당하는 고난은 예수 그리스도를 믿는 참 믿음의 증거요 구원받은 성도의 면류관이다.

바울은 이 편지의 수신자 빌레몬을 ‘우리의 사랑을 받는 자요 동역자’라고 부른다. ‘동역자’라는 말은 ‘함께 일하는 자’라는 뜻이다. 그것은 하나님의 복음을 전하며 영혼들을 구원하고 참된 교회를 세우는 하나님의 일에 동참하여 함께 일하는 자를 가리킨다. 그 일은 전도하고 목회하는 일과 설교하고 말씀을 가르치는 일을 포함한다. 빌레몬은 한 교회의 담임목사 즉 목회자이었던 것 같다. 목사들은 하나님의 동역자들이다. 고린도전서 3:6-9, “나는 심었고 아볼로는 물을 주었으되 오직 하나님은 자라나게 하셨나니 그런즉 심는 이나 물주는 이는 아무것도 아니로되 오직 자라나게 하시는 하나님뿐이니라. 심는 이와 물주는 이가 일반이나 각각 자기의 일하는 대로 자기의 상을 받으리라. 우리는 하나님의 동역자들이요 너희는 하나님의 밭이요 하나님의 집이니라.”

‘사랑을 받는 여자 압비아’는 빌레몬의 아내인 것 같다. 아킵보는 ‘우리와 함께 군사된 아킵보’라고 표현된다. 그는 그 교회의 목회의 일에 참여한 사역자이었던 것 같다. 바울은 골로새서 4:17에서 “아킵보에게 이르기를 주 안에서 받은 직분을 삼가 이루라고 하라”고 말했었다. 모든 성도는 넓은 의미에서 다 예수 그리스도의 군사들이다. 우리는 사탄과 싸우는 군사들이며, 특히 사탄과 악령들의 손 안에 있는 영혼들을 구원하는 싸움을 하는 군사들이다.

‘네 집에 있는 교회’라는 말씀은 초대교회가 처음에 어떤 성도의 집에서 모였음을 보인다. 로마서 16:5에 ‘브리스길라와 아굴라의 집에 있는 교회’(원문에), 골로새서 4:15에 ‘눔바의 집에 있는 교회,’ 그리고 본문에 ‘빌레몬의 집에 있는 교회’ 등 초대교회는 어떤 성도의 집에서 모였다. 구약교회와 달리, 신약교회는 성도들의 모임과 교제를 중시한다. 건물은 교회의 모임과 교제와 활동을 위해 편리한 정도면 충분하다. 신약교회가 힘써야 할 일은 설교와 성경강해와 기도를 중심으로 한 성도들의 영적 교제이며, 나아가 세상에 복음을 전하는 일이다.

[3절] 하나님 우리 아버지와 주 예수 그리스도로 좇아 은혜와 평강이 너희에게 있을지어다.

‘하나님 우리 아버지와 주 예수 그리스도로부터 오는 은혜와 평안’은 성도들에게 큰 복이다. 구원은 하나님의 은혜와 긍휼의 결과이다. 성도는 구원받은 후에도 성화(聖化)[거룩하여짐]를 위해 계속 하나님의 은혜가 필요하다. 또 평안은 마음의 평안과 몸의 건강, 또 경제적 안정과 환경적 평안까지 포함한다. 인생의 참된 복인 은혜와 평안은 하나님 우리 아버지와 우리 주 예수 그리스도께로부터만 온다.

[4-5절] 내가 항상 내 하나님께 감사하고 기도할 때에 너를 말함은 주 예수와 및 모든 성도에 대한 네 사랑과 믿음이 있음을 들음이니.

사도 바울은 항상 하나님께 감사하는 생활을 하였다. 지금 감옥에서도 그는 감사를 쉬지 않는다. 우리도 환경에 좌우되지 말고 하나님께서 주신 은혜를 기억하면서 항상 감사하며 살아야 한다. 바울은 데살로니가전서 5:18에서 “범사에 감사하라”고 우리에게 교훈하였다.

사도 바울은 기도할 때 빌레몬을 언급했다. 이것은 기도의 교통이다. 우리도 우리 자신이나 우리 가족 정도만을 위해 기도하지 말고 주의 종들과 사랑하는 성도들을 위해 기도해야 한다. 우리는 기도 중에 서로의 이름을 부르면서 그의 좋은 점을 감사하고 그에게 필요한 점을 간구하면서 기도로 교통해야 한다. 이것이 성도의 교제이다.

사도 바울이 기도 중에 빌레몬을 생각하며 하나님께 감사한 것은, “주 예수와 및 모든 성도에 대한 그의 사랑과 믿음을 들었기 때문”이었다. 즉 주 예수께 대한 빌레몬의 믿음과 사랑 그리고 모든 성도에 대한 그의 사랑 때문이었다. 오늘날 우리도 우리 위해 죽으시고 다시 사신 주 예수 그리스도를 믿고 사랑하며 충성해야 하고 그의 명령을 따라, 성도들 곧 주 예수 그리스도의 피로 구속받은 성도들을 나의 형제와 자매로 여기며 사랑해야 한다. 이것이 성도의 교제이다.

[6절] 이로써 네 믿음의 교제가 우리 가운데 있는 [모든] 선을 알게 하고 그리스도 [예수]께 미치도록 역사하느니라.

다시 번역하면, “네 믿음의 교제가 그리스도 예수 안에서(혹은 위하여) 우리 안에 있는 모든 선한 것을 알게 되므로 효력 있게 되기를 원하노라.” ‘네 믿음의 교제’라는 말은 성도의 참된 교제가 무엇임을 보인다. 성도의 교제는 단지 세상적 놀이나 오락을 통해 이루어지거나 운동이나 등산이나 소풍을 통해서 이루어지는 것이 아니다. 성도의 교제는 단순히 먹고 마시는 교제도 아니다. 성도의 교제는 ‘믿음의 교제,’ 즉 믿음 안에서 함께 기도하고 대화하며 서로 권면하고 위로하는 교제이다. 사도 요한도 요한일서 1:3에서 “우리의 사귐은 아버지와 그 아들 예수 그리스도와 함께 함이라”고 말했다. 우리의 교제는 예수 그리스도 안에서의 믿음의 교제이어야 한다.

이런 믿음의 교제를 통하여 우리는 그리스도 예수께서 성취하신 속죄사역으로 말미암아 우리 안에 있는 모든 선한 것을 알게 되며, 그것은 우리의 신앙 성장에 큰 도움이 된다. ‘우리 안에 있는 모든 선한 것’이란 하나님께서 주신 진리, 구원, 새 생명, 경건과 사랑의 새 마음가짐, 의, 영생, 천국 소망 등을 가리킬 것이다. 이러한 사실들을 알면 알수록 우리의 믿음은 더욱 자라고 굳세어진다.

[7절] 형제여, 성도들의 마음이 너로 말미암아 평안함을 얻었으니(아나페파우타이)[새 힘을 얻었으니] 내가[우리가]2) 너의 사랑으로 많은 기쁨[감사]3)과 위로를 얻었노라.

성도들의 마음은 빌레몬으로 말미암아 새 힘을 얻었다. 그것은 그의 참된 믿음과 사랑 때문이었다. 성도들의 마음은 참된 믿음과 소망과 사랑이 있는 다른 성도들을 인하여 새 힘을 얻는 것이다. 이것이 성도의 교제의 유익이다. 사도 바울은, 비록 옥중의 고난 가운데서이지만, 성도들의 마음이 빌레몬으로 말미암아 새 힘을 얻었다는 사실 때문에 또 빌레몬의 사랑 때문에 많은 감사와 위로를 얻었다. 오늘날도 진실한 성도들의 소식, 곧 참된 믿음의 열매의 소식과 말씀 순종의 소식을 듣는 것이 주의 종들에게 큰 감사와 위로가 된다.

본문의 교훈을 정리해보자. 첫째로, 사도 바울 일행과 빌레몬 가족들은 하나님과 아름다운 교제를 나누고 있었다. 성도의 교제는 하나님과 주 예수 그리스도 안에서 가지는 교제이다. 사도 요한은 요한일서 1:3에서 “우리의 사귐은 아버지와 그 아들 예수 그리스도와 함께함이라”고 말했다. 오늘 본문에 보면, 사도 바울과 형제 디모데는 그리스도 예수 때문에 즉 예수 그리스도의 복음을 전한 것 때문에 옥에 갇혀 있었다(1절). 빌레몬은 바울과 같이 하나님의 동역자이었고(1절) 아킵보는 바울과 함께 군사된 자이었다(2절). 사도 바울은 빌레몬이 주 예수께 대한 사랑과 믿음이 있다고 증거하였다. 빌레몬은 주 예수님을 믿었고 사랑했다. 또 바울은 “이로써 네 믿음의 교제가 우리 가운데 있는 모든 선을 알게 하고 그리스도 예수께 미치도록 역사하느니라”고 말했다. 그가 말하는 모든 선은 하나님께서 주신 구원과 새 생명을 가리켰다고 본다. 성도는 하나님의 구원의 은혜를 깨닫기 때문에 더욱더 하나님과 주 예수님을 믿고 사랑한다. 또 바울은 하나님 우리 아버지와 주 예수 그리스도께서 빌레몬과 그의 교회에 은혜와 평안을 주시기를 기원했다.

둘째로, 사도 바울은 빌레몬을 사랑하였고 빌레몬은 다른 성도들을 사랑했다. 사도 바울은 빌레몬을 “우리의 사랑을 받는 자”라고 불렀고(1절) 또 아마 그의 아내인 압비아를 “사랑을 받는 여자”라고 불렀다(2절, 전통본문). 사도 바울은 주 안에서 그들을 사랑하였다. 또 사도 바울은 항상 하나님께 기도할 때 빌레몬을 말한다고 말했다(4절). 우리가 형제를 사랑할 때 우리의 기도 중에 그를 말할 것이다. 또 사도 바울은 빌레몬이 주 예수님을 믿고 사랑하고 또 모든 성도를 사랑함을 듣고 하나님께 늘 감사하였다(4-5절). 또 바울은 “우리가 너의 사랑으로 많은 감사와 위로를 얻었다”고 말했다. 성도의 참된 교제는 남을 사랑하고 남의 사랑을 받는 사랑의 교제이다. 그것은 우리의 기도 중에 상대를 말하게 되고 또 그의 믿음과 사랑 때문에 하나님께 감사하게 된다.

셋째로, 성도의 참된 교제는 하나님께 많은 감사를 올리게 되고 또 서로에게 큰 위로와 새 힘이 된다. 7절, “형제여, 성도들의 마음이 너로 말미암아 새 힘을 얻었으니 우리가 너의 사랑으로 많은 감사와 위로를 얻었노라.” 빌레몬의 믿음과 사랑 때문에 성도들은 새 힘을 얻었으며 바울 일행도 하나님께 많은 감사를 올렸고 또 위로를 얻었다. 사도 바울은 데살로니가전서 2:20에서 데살로니가 교인들에게 “너희는 우리의 영광이요 기쁨이니라”고 말했다. 사도 요한은 요한일서 1:3-4에서 그의 서신을 통해 그의 기쁨이 충만케 되기를 원한다고 썼다. 하나님 믿고 예수님 믿는 믿음으로 바로 살고 성경에 교훈된 바를 바르게 실천하며 사는 성도들은 전도자들과 설교자들에게 영광과 기쁨이 된다. 성도의 참 교제는 이와 같이 서로에게 큰 위로와 새 힘을 주는 유익이 있다.

8-25절, 자발적 선행

[8-10절] 이러므로 내가 그리스도 안에서 많은 담력을 가지고 네게 마땅한 일로 명할 수 있으나 사랑을 인하여 도리어 간구하노니 나이 많은 나 바울은 지금 또 예수 그리스도를 위하여 갇힌 자 되어 갇힌 중에서 낳은 [나의] 아들 오네시모를 위하여 네게 간구하노라.

오네시모는 빌레몬의 종이었고(16절) 주인에게서 도망쳐 나왔던 것 같으나 바울을 통해 예수 그리스도를 믿고 구원을 얻었다고 보인다. 바울은 빌레몬에게 오네시모를 위하여 간구한다. 사도로서 무슨 선한 것을 명할 수 있겠으나, 그는 명하지 않고 사랑을 인해 간구한다. 많은 세월을 주를 위하여 수고했고 지금 예수 그리스도 때문에 옥에 갇혀 있는 나이 많은 그가 갇힌 중에서 낳은 아들 오네시모를 위해 간구하는 그 간구를 빌레몬은 무시할 수 없을 것이다.

[11-14절] 저가 전에는 네게 무익하였으나 이제는 나와 네게 유익하므로 네게 저를 돌려보내노니 [저를 받으라](전통본문).4) 저는 내 심복이라. 저를 내게 머물러 두어 내 복음을 위하여 갇힌 중에서 네 대신 나를 섬기게 하고자 하나 다만 네 승낙이 없이는 내가 아무것도 하기를 원치 아니하노니 이는 너의 선한 일이 억지같이 되지 아니하고 자의로[자발적으로] 되게 하려 함이로라.

‘오네시모’라는 원어(오네시모스)는 ‘유익한’이라는 뜻이다. 오네시모는 이전에 빌레몬에게 무익한 종이었으나 지금 바울과 빌레몬에게 유익한 자가 되었다. 그것은 예수 그리스도의 복음으로 말미암은 변화이었다. 복음은 무익한 자를 유익한 자로 만드는 하나님의 능력이다. 죄인은 하나님과 사람 앞에 무익한 자이지만, 구원받은 성도는 하나님과 사람 앞에 유익한 자이다. 과거에는 나쁜 열매를 맺는 나무이었으나 이제는 좋은 열매를 맺는 나무가 되었다.

바울은 오네시모를 빌레몬에게 돌려보내고 있었다. 노예제도에서 종은 주인의 소유물이었다. 출애굽기 21:21, “종은 주인의 금전이라.” 오네시모는 이제 주인에게 돌려보내지고 있다. 전통사본에는 ‘돌려보내노니’라는 말 다음에, “저를 받으라”는 말이 있다. 바울은 빌레몬에게 오네시모를 받으라고 부탁한다. 과거에 오네시모가 한 일을 생각하면 받아들이기 어려울지 몰라도, 그리스도 안에서 더욱이 노사도의 부탁이니 빌레몬은 그를 받아들일 마음을 가질 수 있을 것이다.

사도 바울은 곧 이어 ‘그는 내 심복이라’고 표현한다. ‘심복’이라는 원어(스플랑크나)는 ‘창자, 마음, 심정’ 등의 뜻이다. 오네시모는 하나님의 큰 은혜를 받았으며 사도 바울을 위한 충성된 수종자가 되었고 바울도 그를 진심으로 아꼈다. 사도 바울은 그를 자기에게 계속 머물러 두어 그의 복음 사역을 위해 수종드는 자로 삼고자 하였으나, 모든 일을 바르게 처리하려고 하였다.

바울은 “다만 네 승낙이 없이는 내가 아무것도 하기를 원치 아니하노니 이는 너의 선한 일이 억지같이 되지 아니하고 자발적으로 되게 하려 함이로라”고 말한다. 본절은 본서신에 계시된 중심 교훈이라고 보인다. 그것은 자발적 선행이라는 교훈이다. 바울은 오네시모를 그의 주인 빌레몬에게 돌려보내고 있다. 오네시모는 바울에게 필요한, 바울이 아끼는, 충성된 조수이었으나, 바울은 그의 소유권이 빌레몬에게 있음을 알았기 때문이다. 아무리 선한 일도 주인의 승낙 없이 하는 것은 선하지 않다. 그래서 바울은 주인의 승낙 아래 오네시모를 자기 곁에 두기를 원했던 것이다. 바울은 빌레몬의 선한 일이 억지같이 되지 않고 자발적으로 되게 하기를 원했다. 억지로 하는 선행도 선행이긴 하지만, 하나님께서는 우리의 자발적 선행을 기뻐하신다.

[15-16절] 저가 잠시 떠나게 된 것은 이를 인하여 저를 영원히 두게 함이니 이후로는 종과 같이 아니하고 종에서 뛰어나 곧 사랑받는 형제로 둘 자라. 내게 특별히 그러하거든 하물며 육신과 주 안에서 상관된 네게랴.

오네시모는 주인 빌레몬의 집을 도망쳐 나온 종이었던 것 같다. 그러나 그가 잠시 주인을 떠났었으나, 이제 이 일을 인해 빌레몬은 그를 영원히 두게 되었다. 오네시모는 그에게 100년의 이 세상에서 뿐만이 아니고 영원한 천국에서의 형제가 되었다. 그것은 주 예수 그리스도의 구원 안에서 얻게 된 일이었다. 구원받은 성도들은 주 안에서 하나님의 영원한 가족들이며 형제들이요 자매들이다.

오네시모는 이제 빌레몬에게 종 이상이며 사랑받는 형제로 둘 자가 되었다. 바울에게 그러했다면, 육신과 주 안에서 상관된 빌레몬에게는 더 그러할 것이다. 여기에 노예제도의 변화가 있다. 하나님께서는 옛 시대의 노예제도를 급격하게 변화시키려 하지 않으셨다. 어떤 사회제도의 개선이든지 혁명은 바람직한 방법론이 아니라고 본다. 혁명이 언제나 더 나은 사회의 보장은 아니다. 하나님께서는 점진적 사회의 개선을 원하셨다. 사회개선을 위하여 먼저 주인들, 윗사람들, 가진 자들의 마음가짐의 변화가 필요하다. 하나님께서는 먼저 주 안에서 주인과 종의 관계를 사랑하는 형제 관계가 되게 하셨다.

[17-19절] 그러므로 네가 나를 동무[친구]로 알진대 저를 영접하기를 내게 하듯 하고 저가 만일 네게 불의를 하였거나 네게 진 것이 있거든 이것을 내게로 회계하라. 나 바울이 친필로 쓰노니 내가 갚으려니와 너는 이 외에 네 자신으로 내게 빚진 것을 내가 말하지 아니하노라.

바울은 오네시모에 대해 좋게 말한다. 그는 빌레몬에게, 네가 나를 친구로 여긴다면, 오네시모를 나처럼 영접하라고 부탁한다. 바울이 주 안에서 형제로 귀히 여기는 오네시모를 그의 친구 빌레몬이 어떻게 외면하거나 박대할 수 있겠는가? 주의 사랑하는 종을 영접하는 것이 주를 영접하는 것이듯이, 바울의 사랑하는 조수 오네시모를 영접하는 것은 곧 바울을 영접하는 것이 될 것이다.

오네시모는 주인에게 잘못을 범하고 그의 재산에 손해를 끼치고 도망쳤던 것 같다. 그러나 바울은 이것까지도 자신이 담당하겠다고 말한다. 바울은 친필로 이 편지를 쓰면서 오네시모가 진 빚이 있으면 자기가 갚겠다고 말한다. 이것은 그의 말에 대해 그가 도장을 찍거나 서명하는 것과 같다. 그러나 바울은 빌레몬이 자기에게 빚진 것에 대해서는 말하지 않겠다고 덧붙여 말한다. 그것은 영적인 빚 곧 그를 통하여 받은 하나님의 말씀의 은혜를 기억나게 한다. 그것은 결코 돈보다 못하지 않다. 하나님의 진리의 말씀은 세상의 금은보석들보다 더 귀하며, 그 말씀의 바른 교훈은 하나님의 큰 은혜와 복이다.

[20-21절] 오 형제여! 나로 주 안에서 너를 인하여 기쁨을 얻게 하고 내 마음이 그리스도 안에서 평안하게 하라. 나는 네가 순종함을 확신하므로 네게 썼노니 네가 나의 말보다 더 행할 줄을 아노라.

빌레몬은 주 안에서 바울의 형제이다. 정말 그것이 사실이라면, 그는 바울의 선한 뜻을 행함으로 그로 하여금 기쁨을 얻고 마음의 평안과 힘을 얻게 해야 할 것이다. 이것은 오늘날 진실한 성도들을 향한 하나님의 참된 종들의 소원이다. 그들은 주 안에서 형제된 자들 때문에 마음의 기쁨과 평안을 얻기를 소원한다.

바울은 빌레몬이 그의 말을 순종할 것을 확신한다. 바울은 빌레몬이 그의 말보다 더 행할 줄을 안다고 말한다. 오늘날 동역자들 간의 관계는 어떠하며, 목사와 성도들의 관계는 어떠한가? 진실한 목사들은 어디에 있고, 순종하는 성도들은 어디에 있는가? 또 목사의 가르침보다 더 행할 성도들은 어디에 있는가? 우리는 오늘날 교회 안에도 좋은 목사들이 많이 있고, 좋은 성도들이 많이 있기를 소원한다.

[22절] 오직 너는 나를 위하여 처소를 예비하라. 너희 기도로 내가 너희에게 나아가게 하여 주시기를 바라노라.

바울은 자기를 위해 거처를 준비해 줄 것을 그에게 부탁하고, 그들의 기도로 그가 그들에게 나아가게 되기를 바란다. 거처를 준비하는 것은 인간 편에서 할 일이지만, 바울이 옥에서 나가 골로새로 가고 못 가는 것은 하나님께 달린 일이다. 사람이 계획하지만, 일을 이루시는 이는 하나님이시다(잠 16:1, 9). 그러므로 범사에 하나님을 인정하면서 믿음을 가지고 하나님께 기도할 것밖에 없다(잠 3:6).

[23-25절] 그리스도 예수 안에서 나와 함께 갇힌 자 에바브라와 또한 나의 동역자[동역자들] 마가, 아리스다고, 데마, 누가가 문안하느니라. 우리 주 예수 그리스도의 은혜가 너희 심령과 함께할지어다. [아멘.]5)

‘그리스도 예수 안에서 나와 함께 갇힌 자’라는 표현과 ‘나의 동역자들’이라는 표현은 주 안에서 귀한 말들이다. 주의 피로 구속(救贖)받은 우리는 주의 일을 위해 함께 일하는 동역자가 되기 원하며, 또 필요하다면 그리스도 예수 때문에 옥에 함께 갇히기도 원한다. 이런 고난과 핍박을 당하는 것은 주를 믿는 자들에게 참으로 영광이다.

본문의 교훈을 정리해보자. 첫째로, 오네시모는 죄인이었고 무익한 종이었으나 바울을 통해 구원을 받고 변화되었다. 우리는 죄인이었을 때 무익한 자이었으나 구원받아 하나님의 선한 일을 위해 유익한 자가 되었다. 구원은 죄인을 유익한 자가 되게 한다. 우리는 이제 세상에서 무익한 자가 되지 말고 선한 일에 쓰이는 유익한 자가 되어야 한다.

둘째로, 바울은 빌레몬에게 오네시모를 받으라고 권하였다. 그것은 그의 잘못을 용서하고 그의 빚진 것을 탕감하며 사랑으로 용납하는 것을 포함한다. 주 안에서는 주인도 종도 형제자매이다. 우리는 주 안에서 형제자매로서 서로 용서하며 용납하며 사랑하며 교제해야 한다.

셋째로, 바울은 빌레몬의 선행이 억지가 아니고 자발적이게 되기를 원하였다. 구원의 목표는 선한 삶이고 선행은 자발적이어야 한다. 신앙생활은 성령의 감동 가운데 죄를 회개하고 하나님과 주 예수 그리스도를 믿고 사랑하고 자발적으로 헌신하고 순종하며 섬기는 것이다. 우리는 무슨 선한 일이든지 억지로 하지 말고 자발적으로, 기쁨과 즐거움으로 해야 한다. 예배도 찬양도 헌금도(고후 9:7) 봉사도 그러해야 한다.

미주

1) Byz vgms (syrp) copsa-mss 등에 있음.

2) Byz (D*) syr 등이 그러함.

3) TR UBS4 א A C D latt syr cop; 그러나 Byz는 ‘은혜’ 혹은 ‘감사.’

4) Byz C* itd vgww st (cl) (copsa bo arm) 등에 있음.

5) Byz א C vg syrp copbo armms eth 등에 있음.

은별나라 신학

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