'하나님의 통치가 임하는 나라'

‘하나님의 통치가 임하는 나라’가 갑작스레 세인들의 입방아에 오르내렸다. 국민의 힘 주성은 중앙청년위원회 대변인 내정자가 ‘하나님의 통치가 임하는 나라, 자유보수정신의 대한민국’을 기치로 내세웠다가 2020년 10월 2일 내정 취소되기까지 했다. ‘하나님의 통치가 임하는 나라’, 사실 얼마나 좋은가. 하나님께서 그 백성의 눈에서 눈물을 씻겨주고 아픔도 고통도, 다시 상처받는 것도 없는 나라. 진정한 의와 평강과 기쁨의 나라. 누가 그 나라를 마다하겠는가. 그러나 그 하나님의 통치가 임하는 나라가 한 정당의 캐치프레이즈로 내걸리자 그 주장을 한 당사자가 내정 취소되기까지 한다. 이런 주장은 한두해 논란이 되는 문제가 아니다. 어떤 대법관은 ‘울산을 하나님께 바치겠다’고 하자 논란을 겪었고 한 때 이명박 전 대통령은 시장이던 시절, ‘서울을 하나님께 바친다’는 주장으로 홍역을 앓았다. 왜 기독교내의 가장 중요한 가치가 주요 정당이나 공인의 캐치프레이즈가 될 때 비난 받을 문제가 되는지 되짚어 보고자 한다.


칼빈주의 3대 신학자이자 네덜란드 총리였던 아브라함 카이퍼
1. 아브라함 카이퍼(1838-1920)식 ‘영역주권’ 개념을 사회문화적 차이에 대한 이해없이 한국 사회에 그대로 이식하려는 데서 문제가 발생한다. 이 땅을 “하나님의 통치가 임하는 나라”가 되게 하자는 문구는 모든 영역이 하나님의 주권이 미치게 한다는 영역주권의 개념에서 따온 것으로 보인다. 영역주권이란 네덜란드의 신학자이자 정치인으로서 실제 총리를 지낸 아브라함 카이퍼가 처음 주창했다. “우리 인간 삶의 모든 영역에서 만유의 주재이신 그리스도께서 ‘나의 것이 아니다’라고 외치지 않는 영역은 한치도 없습니다.” 이는 1880년 10월 20일 네덜란드 자유대학교 개교연설에서 카이퍼가 전한 핵심 내용이다. 이 사상은 모든 인간 삶의 영역에 그리스도의 통치가 실현돼야 한다는 카이퍼의 생각을 집약적으로 나타낸다. 그런데 그리스도인이라면 누구나 공감할 카이퍼식 ‘영역주권’ 개념을 한국사회에 그대로 이식하려 하는 것은 오히려 문제가 될 수 있다.


아브라함 카이퍼의 나라 네덜란드
 

1-1. 먼저 국가 문화적 차이에서다. 아브라함 카이퍼가 주장한 영역주권의 개념을 선포한 국가는 기독교적 영향권 아래 있는 네덜란드에서였다. 가톨릭이든, 개신교이든, 네덜란드는 적어도 1500년 이상을 기독교적 영향권에서 성장한 나라다. 그 나라에서 수상을 지낸 신학자가 세상 모든 영역에 그리스도의 주권이 미치지 않는 곳은 없다는 선언과 5천년 이상을 샤머니즘과 불교와 유교와 도교가 지배해 온 나라에서 기독교인으로서 신앙고백의 차원이 아니라 한 정당의 대변인으로 나선 공인의 신분으로 나서는 사람이 ‘이 땅에 하나님의 통치가 임하도록 하겠다“는 것은 너무도 큰 차이가 있다.

1-2. 종교편향적 문제가 발생할 수 있어서다. 네덜란드의 개혁신학자인 아브라함 카이퍼가 ‘영역주권’을 주장했지만 그가 수상으로서 활동할 때 목회직을 내려 놓았다는 것도 우리는 기억해야 한다. 아브라함 카이퍼는 실제 정치인으로 활동할 때 교회 목사직을 내려놓는다. 공공의 이익과 비종교인도 공감할 수 있는 정책과 기독교 편향적 정책을 스스로 억제하며 바른 정치인으로서 좌표가 되고자 했던 그의 고뇌의 반영이란 생각이 든다. 카이퍼조차 이러했는데 한국사회같은 다종교 국가 속에서 기독교인들이 섣불리 ‘하나님의 통치가 실현되는 대한민국’을 외치는 것은 비기독교인의 입장에선 보편적 공익이 아니라 기독교회의 유익을 위해 뛰려는 오해를 받기 십상이다. 입장을 바꿔 독실한 불교신앙을 가진 정치인이 “사성제와 팔정도를 행하는 대한민국을 만들겠다“고 할 경우 대한민국 시민들은 그를 정상적 범주의 공인으로 보지 않을 게 뻔하다. 이는 기독교도 마찬가지다.


2. 이 세상 나라에 대한 기독교인들의 접근의 모델을 ‘이스라엘식 신정체제로 이해하는 것이 문제다. 종종 우리는 ‘특정 도시를 하나님께 봉헌한다’는 말을 쉽게 한다. 그러나 이 나라는 기독교국가가 아니다. 명백히 종교의 자유를 인정하는 다종교 국가다.

2-1. 성경에 나온 국가 모델은 이스라엘 신정체제만 있는 게 아니다. 다양한 모델이 등장한다. 요셉이 애굽으로 갔을 때 총리를 지냈다. 이때 애굽이란 이방 나라, 때로 다니엘이 술맡은 관원장을 지낸 바벨론/ 페르시아의 총리를 지냈을 때의 모델이 있다. 즉 바벨론 모델이다.

2-2. 그리스도인들은 이 세상 나라에서 ‘나그네’와 ‘행인’이다. 바벨론으로 일컬어지는 이 땅, 이 국가, 이 세상은 결국은 소멸된다. 따라서 이 나라, 이 땅에서 정의를 구현하고 하나님의 나라의 가치를 실현하는 것은 바람직한 그리스도인들의 의무이지만 이 세상 나라는 어디까지나 변치 않을 바벨론으로서 그리스도인들은 이 이방 나라에서 언젠가는 떠날 나그네이다. 그런 점에서 바벨론을 섬겼던 다니엘처럼 이 나라에서 진행되는 종교적 우상숭배는 물론 각종 이방신과 유관한 정신 세계와 가치에 대해 변혁적 각도보다는 그 한계를 이해하고 섬기고 자비를 베푸는 도덕적 관점으로 접근해야 한다.

2-3. 그런데도 마치 신정체제 이스라엘로 가야 복받는 나라라는 착각에 빠져 마치 자신들이 다윗왕이나 된 것처럼 신정 이스라엘을 재건하는 듯한 태도를 보인다면 이는 대단한 착각이다. 이 땅과 세상 나라는 결국 소멸해야 할 바벨론, 다니엘이 총리를 지내며 섬기고 그 왕을 위해 봉사하고, 그 이방 나라에서 살며, 그 땅에서 나는 소산물을 먹으며 살았지만 결국 돌아가야 할 본향을 그리워했던 것처럼 그리스도인들은 신청 체제속의 이스라엘이 아니라 돌아가야 할 본향을 마음에 품은 나그네와 행인과 같은 존재들이다.


대한민국은 기독교국가가 아니라 5천년 이상을 무교/ 불교/ 유교/ 도교가 지배해온 다종교 국가이다. 이에 대한 이해없이 '영역주권'을 정치 현장에 이식하려는 것은 문제가 될 수 있다. 
요즘 하나님의 통치가 실현되는 대한민국을 주창하는 사람들이 많아지고 있는 거 같다. 그들이 대한민국을 하나님의 나라로 삼겠다는 동기는 더 정직하고, 더 공평하고, 더 살기 좋은 나라로 만들겠다는 의지의 표현이었을 것이라는 점은 의심하지 않는다. 그러나 이 나라는 네덜란드가 아니다. 한 때 기독교를 국교로 했던 나라가 아니라 5천년 동안 무교/불교/ 유교/ 도교가 혼합해서 정신세계를 지탱해온 나라다. 이런 사회문화역사적으로 간극이 큰 나라를 혹시 신정체제의 이스라엘 같은 모델로 변혁을 꿈꾸거나 아브라함 카이퍼식 영역주권의 개념을 무비판적으로 받아들이는 건 아닌가?


우리는 이 세상에서 나그네와 행인이다. 
그렇다면 당장 애굽에서 바벨론에서 재상을 지낸 요셉과 다니엘의 모델을 바라보라고 제안하고 싶다. 다니엘은 바벨론에서 이방인을 사랑하고 섬기는 동시에 본향으로 돌아갈 날을 꿈꿨다. 느브갓네살을 섬겼고, 이스라엘을 멸망시킨 바벨론의 정치관리를 지냈으며 바벨론 사람과 마찬가지로 교육과 정치에 참여한다. 바벨론을 아브라함 언약에 기초한 구속의 나라로 바꾸려고 시도하지도 않는다. 바벨론을 새예루살렘으로 변모시킴으로서가 아니라 바벨론을 섬김으로서 하나님을 섬겼다. 그러면서도 모세의 율법에 금지된 음식이나 우상을 숭배하거나 참되신 한 분 하나님이 아닌 다른 대상을 경배하는 상황에 놓이면 왕의 지시에 따르기를 수차례 거부했다. 이런 바벨론에서 지냈던 다니엘의 모델을 바탕으로 진정한 대한민국을 겸손히 섬기고 사랑하는 그리스도인 정치인이 나타난다면 굳이 ‘하나님의 통치가 임하는 대한민국’을 내걸지 않더라도 사람들은 그리스도인 정치인을 통해 ‘하나님의 나라’의 복됨을 체험하게 될 것이라 믿는다(이 글과 영상은 데이비드 반드루넨의 '자연법과 두나라', '하나님의 두 나라 국민으로 살아가기'를 참고했습니다).

출처 : 기독교포털뉴스(http://www.kportalnews.co.kr)